أجدني، بادىء ذي بدء، أعود، في هذا الخصوص، إلى ما عبَّرتْ عنه، في منتهى البلاغة، سيمون ڤايل حول حاجة الإنسان إلى الأمن حين قالت:

الأمن حاجةٌ أساسية للنفس. ويعني الأمنُ عدمَ وقوع النفس تحت وطأة الخوف أو الرعب، إلاَّ إثْرَ اتِّفاق ظروف عرَضية ولفترات نادرةٍ وقصيرة. فالخوفُ أو الرعبُ، كحالاتٍ نفسيةٍ تدوم طويلاً، هما نوعان من السم قاتلان أو يكادان يقتلان، سببُهما احتمالُ البطالة أو القمعُ البوليسي أو وجود محتَـلٍّ أجنبيّ أو توقُّعُ اجتياح محتَمل أو أيُّ بلاء آخر يبدو أنه يتجاوزُ الطاقةَ البشرية.

كان الأسيادُ الرومانُ يَعرِضون سوطًا في البهو على مرأى العبيد، مع العِلْم أنَّ هذا المشهدَ يضع النفوسَ في حالةٍ بين الحياة والموت الضروريةِ للرِّق. من جهة أخرى، ينبغي على البارِّ، عند المصريين [القدماء]، أنْ يتمكَّنَ من القول بعد الموت: "لم أسبِّبِ الخوفَ لأحد."

حتى وإنْ لم يكن الخوفُ سوى حالةٍ كامنة، بحيث لا يشعرُ به المرءُ عذابًا إلاَّ نادرًا، فإنه دائمًا مرَض. إنه نصفُ شللٍ للنفْس.

مشيرًا إلى أن الموضوع الذي سأتناوله في هذه المقالة هو موضوع مبدئي وإشكالي وفي منتهى الأهمية.

في القرن الثامن عشر، وفي انطلاقة الدفاع عن سلامة النفس والجسد في أوروبا، نشأ تحالف بين داعية حنبلي من آل شيخ ومحمد بن سعود على قاعدة الدم بالدم والهدم بالدم باستعارة جملة محمد بن عبد الوهاب نفسه. وكما يقول مؤرخو الوهابية، فقد أنكر ابن عبد الوهاب الشرك والبدع، و"أمر الناس بالمعروف، وألزمهم به بالقوة فمن أبى المعروف الذي أوجبه الله عليه، ألزم به وعزر عليه إذا تركه ونهى الناس عن المنكرات، وزجرهم عنها، وأقام حدودها. مثل قتل الساحر وجلد المخمور وقطع يد السارق ورجم الزاني المحصن". كان يمكن لهذه المدرسة أن تخمد في جزيرة العرب، إلا أن الحرب المقدسة التي خاضتها قامت بدور تاريخي يذكر لها هو توحيد الجزيرة العربية. ثم جاءت الثروة النفطية لتجعل منها إيديولوجية محافظة ضرورية للتصدير لمواجهة المد التقدمي في العالمين العربي والإسلامي.

لا على مثال. نسيجُ وحده: تلك هي الخاصية الأولى لما حدث في «ميدان التحرير»، في القاهرة. لما حدث أيضًا، قبله، في تونس الخلاص من النموذج الغربي في النضال من أجل التحرر.

ثم: لا عنصرية. لا تخندق باسم الدين. لا تعسكر، ايديولوجيًا. ولا طبقية. شعبٌ بكامل فئاته، بكامل أجياله، بكامل اختلافاته وتنوعاته، يصرخ بصوت واحد: الحرية.

إنها حركة الحياة، متفجرةً في البيوت والشوارع. في الطرق والساحات. في المدارس والجامعات. في الحوانيت والحقول. إنها الانتماءُ الى النبض الخلاَّق في الكائن البشري. إلى المعنى الذي لا يكون الإنسان إنسانًا حقًا إلا به. الانتماء إلى الحرية.

هل كان الرسول محمد (ص) يتقن التكلم باللغة اليونانية؟ هذا السؤال ربما يفاجئ البعض لأنه يقفز على ذلك الفهم الشائع لدى المسلمين بأن النبي أمي لا يقرأ ولا يكتب، لأن عدم إتقان الرسول للقراءة والكتابة بلغته سوف يجرنا حتمًا إلى نفي إتقانه لأية لغة أخرى غير لغته الأم. لذا سنحاول أولاً إثبات إتقان الرسول للقراءة والكتابة بلغته قبل تناول ما نود طرحه في هذه الدراسة حول إتقانه اللغة اليونانية. ولنبدأ بمناقشة لفظة الأمي التي ورد ذكرها في عدد من آيات القران الكريم مقرونة مع اسم النبي محمد (ص)، فهل تعني هذه الكلمة ما تعنيه في العادة لفظة الأمي؟ أم أنها تعني شيئًا آخر يرتبط بالسياق الذي يمثله معناها العام، فالذين يؤيدون الرأي الأول، وهم يمثلون السواد الأعظم من المسلمين، يؤكدون كلامهم هذا بجملة من الآيات، من أمثلتها الآية التالية:

ليست مشكلةُ اقتلاع الفلاحين أقلَّ خطورةٍ من مشكلة اقتلاع العمال. فعلى الرغم من أنَّ المرَضَ أقلُّ تفاقماً فإنَّ فيه شيئاً أكثرَ فضحًا؛ لأنَّ ما يتنافى مع الطبيعة الإنسانية هو أنْ يزرعَ الأرضَ أناسٌ مقتلَعون. لا بد من إيلاء الاهتمام نفسِه للمشكلتين.

فضلاً عن ذلك، يجب عدم إظهار علامة اهتمام علنية أبدًا للعمال مِن دونِ إظهار علامة أخرى مماثلة للفلاحين. لأنهم شديدو الحذر، شديدو الحساسية، وتُقِضُّ عليهم مضجعَهم دائمًا فكرةُ أنهم منسيُّون. لا شك أنهم يجِدون ضمن الآلام الحالية عَزاءً في ضمان أنه يفكَّر بهم. يجب الاعترافُ بأننا نفكر بهم عندما نكون جائعين أكثر بكثير مما نفكر بهم عندما نأكل ما نشاء؛ كذلك الأمر حتى بين الناس الذين كانوا قد اعتقدوا أنهم وضعوا تفكيرَهم على مستوى أعلى بكثير من جميع الحاجات الجسدية.

الإطار التربوي–الاجتماعي–الفكري الذي ظهر فيه أنطون سعاده كان إطارًا مزدوجًا: تحدده النهضة العربية من ناحية والثقافة الغربية الحديثة من ناحية أخرى، علمًا أن نهضة القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين التي نشأت في مصر وبلاد الشام لم تكن لتنشأ وتنمو كما حصل لولا التربية والثقافة الغربيتان.

من هنا كانت أيَّة دراسة جدية منشودة لتكوُّن سعاده العلمي وإنجازه الفكري دراسةً، في الوقت نفسه، لرواد عصر النهضة ومصادرهم الغربية والعربية. وعلى كثرة الدراسات حول النهضة العربية، إما في تاريخها العام كحركة، وإما مع أفراد تأثروا بها وساهموا في صنعها مثل جبران خليل جبران وميخائيل نعيمة وأمين الريحاني، إلا أن هذه الدراسات تشوبها نقائص عدة – منها أنها لم تحصل على نحو منهجي ضمن مركز أبحاث قائم في ذاته، أو تابع لجامعة، يتولى تبني فريق اختصاصين، وحتى إعدادهم، في النهضة ككل وفي كل من روادها، موكلاً إليه مهمة نشر الأعمال الكاملة أو الكبرى مع دراسة وافية وموثقة وموثوقة لكل عمل.

يمكن اعتبار هذه الكلمات التي اختتم بها بيير تيلار ده شاردان بحثه الذي بعنوان الحياة الكونية مدخلاً مناسبًا للتمعن في حياته. والأهمية الخاصة لهذه الكلمات تنبع من أن تيلار كتبها عام 1916 حين كان يؤدي واجبه كحامل نقالة خلال الحرب العالمية الأولى؛ وأيضًا، لأنها تشير من عدة أوجه إلى ما سيكون عليه التوجه اللاحق لأعماله. مؤكدين على أن خبرته تعيدنا إلى طفولته المبكرة في جنوب فرنسا، وإلى سنوات ترحاله وبحثه العلمي. تلك التي جعلت، خلال السنوات الأربع والسبعين لحياته، من خبرته مع الألوهة ومن نظرته إلى دور الإنسان في العملية التطورية، الهاجس الرئيس لحياته. الأمر الذي ما سنبينه بعرضنا الموجز للمراحل الأساسية الثلاث من حياته والتي هي: سنوات التكوين، سنوات الترحال، والسنوات الأخيرة التي قضاها في مدينة نيويورك.

للوقوف عند الجذور التاريخية لمقاربة النوع وخلفياتها النظرية ومراميها السياسية، لا بدَّ من التعرف على المسار الذي ولدت في خضمه، ألا وهو مسار النسائية كحركة وكفكر، والوقوف عند الشحنة النقدية التي تتمتع بها النظريات النسائية، لأنها ببساطة لم يكن ليكتب لها الوجود ولا القوة التي أصبحت تتمتع بها، لولا هذه الشحنة النقدية لجميع دروب المعرفة الإنسانية، ابتداء من أم المعارف، الفلسفة، ومرورًا بالتاريخ، والأنتربولوجيا، والعلوم البيولوجية والطبية، بل والرياضية، واللسانيات،... إلخ.

إن مصطلح النسائية المتداول هاهنا ترجمة للكلمة الفرنسية féminisme، بينما ستستعمل كلمة نسوية كرديف لـ feminine. والمقصود بالنسائية هي ذلك الوعي الفردي والجماعي باللاتكافؤ في العلاقات الاجتماعية بين المرأة والرجل، وتلك الإرادة في تغيير هذا اللاتماثل في أفق المساواة. بينما كلمة نسوية، فهي النعت المشتق من كلمة نساء والذي لا يحيل إلى عقيدة بل إلى الانتماء لجنس النساء.