إضاءات  

في 29 آذار 1883، ألقى المفكر والمؤرخ الفرنسي الكبير إرنست رينان، الذي كان يومذاك في ذروة مجده وشهرته، محاضرةً هامةً على مدرج جامعة السوربون في باريس بعنوان "الإسلام والعلم"؛ وقد نُشِرَتْ هذه المحاضرةُ في اليوم التالي على صفحات دورية تدعى صحيفة المناظرات.

عندما ننظر اليوم إلى واقع الإسلام السياسي المعاصر من جبهة الحاضر إلى الماضي، نرى تراكُم القتلى والحروب والنزاعات المتواصلة، من تكفير وتهجير وتدمير، فندرك أننا لم نرث من هذا الواقع غير تراكمات التوحش على المستويات كلِّها. وعندما ننظر إليه من جبهة الماضي إلى المستقبل، نرى الكم الهائل من الأبطال والشهداء والقرابين الذين ستبتلعهم الجنة والنار في آنٍ واحد! لهذا يشعر معظم الجيل المسلم، المولود من رحم هذه التناقضات والصراعات كلِّها، بالفجيعة: فجيعة الأجيال التي ترضع من هذا التاريخ السياسي المتورم بالأوهام، المولع بصناعة الحرب وبإنتاج أنواع القتلى من أجل مجهول يعشق اللغة والكلام.

مَن منا لم تتردد على مسمعه مئات المرات في أيام طفولته وشبابه عبارةُ "أكبر منك بيوم أفهم بسنة"؟! جميعنا استخدم العبارة نفسها، موجِّهًا النصح والإرشاد إلى أولاده أو أولاد الجيران أو الأصدقاء، أو حتى مَن حادثهم مصادفة! لقد تربينا وكبرنا ونَمَتْ معنا القناعةُ بأن خبرة الحياة تُثري المعرفة وترفع مستوى الإدراك، فتميِّز الأكبر سنًّا عن أولئك الأصغر بالفهم والحكمة والذكاء وحجم المعرفة، وبالتالي صحة الرؤية وصواب الرأي، وكنتيجة بديهية، إمكان البت في الأمور واتخاذ القرار السليم في وقته – على عكس الشباب: الأقل حنكة ومعرفة وقدرة على الاستيعاب والسرعة في التوصل إلى جواهر القضايا!

يقول ت.س. إليوت في لقطة عبقرية: “After such knowledge, what forgiveness?” ("بعد هذه المعرفة كلِّها، أيُّ غفران؟").

تداعتْ إليَّ هذه المقولةُ بعد اطلاعي على مقال في الأهرام بتاريخ 16/06/2006 عنوانُه "وأحلَّ الله البيعَ، وحرَّم الربا"، كَتَبَه د. زغلول النجار، مشيدًا فيه بدور الإسلام في محاربة آفة الربا. وهذا لا شك دورُه، كداعية ومحلِّل إسلامي، في تبيان المناطق المنيرة في الدين الذي يدعو إليه. لكن الدور الذي تطوع له غير مشكور عن غير قصد منه (أم تراه عن قصد؟) هو صب نقاط الزيت فوق نار تكاد لا تخمد عن طريق تأكيده على أن الكتب السماوية الأخرى قد أغفلت هذه المَكرُمة التي احتكرها القرآن وحده (كذا!) دون سواه من كتب السماء – وأقصد مناهضة الربا.

في شباط 2003 قرر العلماءُ إنهاءَ حياة دوللي، النعجة الأشهر في العالم، التي كانت أول حيوان ثديي يجري استنساخُه من خلية مكتملة النمو. وجاء موت دوللي قبيل الإعلان عن ولادة طفل مستنسَخ – ولو أن ذلك التطور لا يزال يكتنفه الغموض. موت دوللي لم يُثِرْ الضجةَ التي أثارتْها ولادتُها، كما أن العلماء لم يحددوا سبب الموت تحديدًا دقيقًا. مع ذلك، فإن موتها يطرح سؤالاً عن الآثار البعيدة المدى لعملية الاستنساخ على المخلوق المستنسَخ ويقدِّم للبشرية فرصةَ للتمعن في هذا الموضوع.

. مقدمة: الحوار قائم منذ البدء

في اعتقادي أن الحوارَ جزءٌ من مسار الباحث، في وجدانه وقلبه، عن سرِّ الحضور الإلهي. وأظن أن هناك وحدةً في المصدر الإيماني، فيما قبل الوحي، في اليهودية والمسيحية والإسلام. هناك حوار، منذ البدء، قائم بين الأرض والسماء، بين الله والإنسان. أي أن هناك "وحيًا قبل الوحي"، منثورًا في تنوع الكشف والتجلِّيات الإلهية، في اختبار سرِّ هذا الوحي المتراقي من عمق التراب إلى بهاء السماء، ليلتقي الذات المطلقة السامية وليتم الفصل ما بين الدين والوحي: الدين حركة تصاعدية من قلب الكون والإنسان إلى الخالق؛ أما الوحي فهو نزول الخالق، مجانًا وحبًّا، لملاقاة البشرية والإنسان.

منذ قيام إسرائيل، انبَنَتْ فاعليتُه الردعيةُ على إقحام المدنيين في الحروب المتواصلة التي خاضَها ضد العرب. ولدى الإسرائيليين مذهبٌ كامل حول هذا الشأن: ينبغي أن يكون إسرائيل مجنونًا أو غير مسؤول في مواجهة أعدائه كي يكسر عينهم، فلا يتجاسروا على مواجهته؛ وعليه التصرف مثل "أزعر الحارة" الذي يخشاه الجميع. صاغ موشي دايان مبدأ "الزعرنة" هذا كما يلي: "يجب أن يكون إسرائيل مثل كلب مسعور، أخطر من أن يضايقه أحد"!

الحرفُ محدودٌ، والمعنى غير محدود. والحرف من المعنى كالجسد من الروح. وبالتوازي، فإن الجسدَ محدودٌ والروحَ غيرُ محدود. وقد شاءت كلمة الوحي – وهي كلمة الله – أن تتخذ لها الحرفَ لباسًا، فتقيِّد نفسَها بلغة البشر لكي "يفهمها" البشر. وهؤلاء متفاوتون في الفهم وفي القدرة على اختراق حُجُب الحرف. ولذلك نرى بعضَهم يقف عند الحرف، لا يتعداه، وآخرين ينفذون إلى ما وراءه. من حقِّ الأولين الاعتراضُ على هؤلاء، لكن ليس من حقِّ هؤلاء الاعتراض على المحدود بسبب محدوديَّته التي لا يد له فيها. و"الحرفيون"، إذا كان لهم من "وظيفة"، فهي ضمان بقاء الحرف في التاريخ.

في زمن تحتويه منظومةُ التناقضات لتؤسِّس لثنائيات يتفاعل فيها السلبُ والإيجاب، – ما هو شرعي وما هو وضعي، ما هو مقدس وما هو مدنس، – تشكِّل هذه النظرةُ أساسَ تقويضٍ دائم لمسلَّمات الإنسان المسلم الذي تأسَّست نظرتُه إلى العالم ضمن ثقافة إسلامية باتت اليوم تستهلك الإطارَ الفقهي الكلاسيكي، وهي عينها التي يُطلَب منها اليوم استيعابُ الواقع الحضاري الجديد.