إن دراسة البوذية بشكل عام، وبوذية الزن zen أو الشان chan بشكل خاص، تتطلب منا استعدادًا نفسيًا لرؤية الحقيقة بطريقة الآخرين، وانفتاحًا عقليًا لتقبل التعاليم التي قد لاتنسجم مع النسيج الثقافي الذي حكناه حول أنفسنا طوال حياتنا.

علينا أن نعترف، دون أن يقلل ذلك من شأن تجربتنا، أننا نهجنا المنهج الغربي كما تفعل شعوب العالم كافة اليوم، وأننا بتنا نشك في كل ما لايمت لهذا المنهج بصلة القرابة الوثيقة. أما ونحن نحاول التعرف إلى منهج شرقي قديم، منهج دائم التجدد والتألُّق فعلينا الاستنجاد بأصالتنا الشرقية التي كادت جذوتها تنطفئ فينا، لأنها وحدها تحمل في جوهرها سرَّ التواصل.

كذا فإن حديثنا سيتخذ الشكل الغربي دون شك، لكن ثمة في أعماقنا طاقة هاجعة قادرة على استئناس الفكرة وعلى سبر معانيها. وكلما كانت قلوبنا قادرة على الإصغاء والانفتاح، كنا أقدر على امتلاك الجوهر والاقتصار عن القشور. والحق إن طاقة القلب هي التي كانت محور التجربة الشرقية على مرِّ العصور. ومن هنا تأكيد الحكمة الشرقية على المنهج الضابط لجموح العقل ولاضطراب النفس، والشارح للنعمة الحقيقية الكامنة فينا، نعمة المحبة التي تنبع من القلب الصافي فيشعُّ نورها من العقل الساكن، وينبض سرُّها في اهتزازات النفس الوديعة.

على هامش مهرجان فيلوصوفيا، قام فابريس ميدال مع عبد الوهاب المؤدب بمناظرة بين وجهتَي نظر الإسلام والبوذية في السعادة. وقد بدا لهما أن الغبطة – وهي أبعد ما تكون عن حال التأمل المجرد – لا تنفصل عن البصيرة وعن الإقرار بالشقاء البشري. أهي مفارقة؟ ليس بالضرورة. فالرياضة الروحية، هنا، لا تقود إلى التبلد، بل إلى "حكمة مجنونة" تجمِّل الحياة!

بات طلب السعادة، على غرار فلاسفة الأنوار، هو شوق البشرية الألح والأثبت. فكأن البشر، وقد انعتقوا من وصاية الآلهة ومن انتظار الآخرة، باتوا منذورين لاستعادة السعادة الأرضية بوصفها غاية وجودهم القصوى. فهل لا يزال لعالمية السعادة هذه من معنى؟ ألا يوجد، وراء رغبة البشرية المشتركة هذه، العديد من تصورات الحياة السعيدة؟ من الفرد إلى الجماعة، من الجسد إلى النفس، من السعادة الواهية إلى الغبطة الروحية، أليس كلٌّ من مختلف طُرُق اختبار السعادة فريدًا بحدِّ ذاته؟ وباختصار، أليست الفكرة الغربية عن السعادة آخر الأوهام الفلسفية الكبرى؟ للإجابة عن هذه الأسئلة، لا شيء يعدل سفرًا خارج الغرب الحديث، إلى دارَين روحيتين – البوذية والفكر الإسلامي – عُبِّر فيهما عن فكرة السعادة بعبارات جذرية الاختلاف.

كثيرًا ما تكون اللغة قاصرةً عن التعبير عن مسائلَ كثيرةٍ؛ فتزيد من غموضها بدلاً مِن أنْ توضحَها. والتقمص واحدة من هذه المسائل. حتى إنَّ للتسمية نفسِها عدةَ مرادفات، هي: التناسخ (وأنواعه الأربعة هي: النسخ [انتقال النفس إلى جسد آدمي] والمسخ [انتقال النفس إلى حيوان] والرسخ [انتقال النفس إلى نبات] والفسخ [انتقال النفس إلى جماد])، العودة إلى التجسد، العَود للتجسد. ويفضِّل بعضُ الباحثين الثيوصوفيين تعبيرَ "العَود للتجسد" reincarnation بدلاً من التقمص نظرًا لما علِقَ بهذا الأخير من مفاهيمَ مغلوطةٍ.

إذا كانت النبوة تجربة ذاتية، فمنطلقها الأول يبدأ من الذات، ومعنى أن المنطلق ذاتي يساوي أن تكون هناك ذات مهيأة لنوع من أنواع الخبرات... هذا بالنسبة لي إيمان؛ فأنا أؤمن بأن كلَّ إنسان مخلوق بقدرات تؤهله لإمكانيات محددة، سكة قطار... لكلِّ إنسان سكة قطار واحدة، يمكنه أن يسير على هذه السكة فيبلغ جميع المحطات التي تمر بها، ويمكنه أن لا يسير عليها، أو بالأحرى، لا يُتْرَك وخيار السير، وهكذا يُحرم – أو كما يبدو، هو الذي يَحْرِم نفسه – من بلوغ محطاته كلها.

بعبارة أخرى، النبوة لا تتهيأ لأيٍّ كان، بل لأنواع محددة من الشخصيات، شخصيات مخلوقة بصفات تتجه بها اتجاهات فكرية محددة. بالتأكيد، لم أكن أعرف ذلك قبل أن أتحقق من النبوة، لكنني الآن متأكد من هذه الحقيقة، كما أنني متأكد من قضية النبوة برمَّتها.

عالم الإنسان مزدوج، وهذا يتَّفق مع موقفه الثنائي.

موقف الإنسان ثنائي، وهذا يتَّفق مع الطبيعة المزدوجة للكلمات الأساسية التي ينطق بها.

ليست الكلمات الأساسية منعزلة، إنما هي كلمات مركَّبة.

الكلمة الأساسية الأولى مزجت بين أنا–أنت.

والكلمة الأساسية الأخرى مزجت بين أنا–هو. مشيرين إلى أنه يمكن، من دون أي تغيير في الكلمة الأولى، استبدال هو بـ هي.

لذا كانت أنا الإنسان مزدوجة.

لذا كانت أنا في الكلمة الأساسية أنا–أنت، مختلفة عن أنا في الكلمة الأساسية أنا–هو.

سؤال: شكرًا لإعطائي بعضًا من وقتك للتحدث معي أيها الرابي. فقد تابعت أعمالك بالتفصيل لسنوات، وأود التحدث عن مكانك روحيًا.

سؤال: عظيم. لدى تحضيري لهذه المقابلة قيل لي إنك متناقض فيما يتعلق بهويتك اليهودية. هل بوسعك توضيح هذا الأمر؟