علم نفس الأعماق

يريد اللاوعي أن: يقسِّم ويوحِّد.
يونغ

حضورات الوجود كمميِّز، موحِّد في الفصل.
هايدغر

لا ينصب اهتمامي على افتراض "توليفة" بين هايدغر ويونغ، بل على الأرجح، على اقتراح أن هايدغر يساهم، بشكل خاص، في توضيح بعض الهموم الأساسية في عمل يونغ. المهمة إذًا هي ببساطة أن نترك هايدغر يبين يونغ - وربما العكس صحيح. أود خاصة أن أرسم توازيًا بين فهم يونغ لبنية لاوعي مستقلة "عقلانية" تدع الأضداد "تنساب معًا"، وفهم هايدغر للوجود على أنه المنطق Logos البدائي الذي يجمع ويوفق بين الموجودات في تعارضها المتبادل.

1

يؤكد يونغ في إحدى محاضراته المبكرة المعنونة بـ بعض الأفكار حول علم النفس، التي ألقاها في عام 1897 حين كان طالب طب في جامعة بازل، أن "الروح" "تمتد بعيدًا وراء وعينا"، ويمضي أبعد بالقول أن هذا البعد اللاواعي للروح هو "عقل" لا يستطيع العقل الواعي إختزاله.

تخبرنا عائلة اوبيي أنه يمكن العثور على قصة بياض الثلج في جميع مناطق العالم بتنويعاتٍ طفيفةٍ، "من ايرلندا إلى آسيا الصغرى، وفي أجزاء عديدة من شمال وغرب أفريقية". نحن نتعامل إذًا مع حكاية تعني الكثير للعديد من البشر، وتستمر في الإدهاش كأسطورة.

أشعر بالتواضع إذ أستمر في التيقن من كون حكايات بسيطة كبياض الثلج لا تزال تعني الكثير لنا مما يبقى مدفونًا عميقًا في بساطتها. أنا مهيأ لأن أستنتج أن بعض الحكايات الشعبية تتاخم الأسطورة، بمعنى أني كلما قرأت أكثر عن علم الأسطورة كلما استنتجت أكثر أن هذه الحكايات تمتلك مفاتيح الأسطورة الكلاسيكية.

إذا كان هذا صحيحًا، ربما يتوجب إذًا أن نمنح أهمية أكبر لهذه الحكايات البسيطة. ربما "لُفِّقت" فقط لتظهر لنا شيئًا عن أنفسنا، وربما تكون هذه الحكايات البسيطة، مثلما اعتبرها كارل غوستاف يونغ، "التعابير اللاواعية لذواتنا..."

تكمن مشكلتي مع "الأسطورة الكلاسيكية" في كونها كانت تُصدَّق ذات مرة على أنها حقيقة، وكانت ديانة الأمس، بينما لم يؤمَن بحكايات الجنيات أبدًا على هذا النحو. ولكن حكايات كهذه تعتبر "حقيقية" في عين الطفل مع ذلك. أكان إنسان القرون الوسطى أكثر "طفولية"، بدائيًا، وأقل تميزًا في إيمانه عن الإنسان المعاصر، وهل منح المصداقية لحكايات الجنيات مثلما نمنحها الآن للدين؟