Tout est relationnel

Six entretiens commentés avec des femmes soignées pour un cancer du sein : dans L’impasse relationnelle, Sami-Ali* développe une nouvelle approche de la psychosomatique

***

Six femmes parlent, six cas particuliers. Elles ont en commun d’être confrontées au cancer, mais à des stades différents de la maladie, les unes toujours sous surveillance médicale, les autres non. Elles disent des morceaux de vie, qui sont retranscrits dans leur spontanéité. Leur interlocuteur, Sami-Ali, est professeur à l’Université de Paris VII, directeur du Centre international de psychosomatique et thérapeute. Sa pratique, qui le confronte depuis de longues années à la pathologie cancéreuse, l’a conduit à entreprendre une nouvelle démarche dans le domaine de la psychosomatique : comment faire le saut entre le somatique et le psychique, en se dégageant du lien de cause à effet (on est malade, physiquement, « à cause » de difficultés psychologiques)? se demande-t-il.

Au cœur de sa réflexion se trouve l’idée que « dès avant la naissance, tout est relationnel ». Relationnelle aussi, l’impasse, à laquelle fait allusion le titre du livre : les femmes dont on lit l’histoire se sont toutes trouvées engagées, à un moment ou à un autre de leur existence, dans une situation sans issue. Or, dit Sami-Ali, cette situation a des effets sur le plan psychologique et sur le plan physique, le système immunitaire se trouvant lui aussi affecté. Cette impasse n’est pas propre à la pathologie cancéreuse, elle peut se projeter au niveau physique sous différentes formes, les grandes allergies, entre autres.

Le sous-titre du livre « Temporalité et cancer » indique le lien qui existe entre cette maladie et un rapport au temps problématique. Et cela, non seulement lorsque la maladie est déclarée – puisqu’on se trouve confronté, dans certains cas, à la finitude de la vie – mais bien avant. Être hors du temps, sans repère par rapport à lui, qui pourtant s’enfuit sans retour, tourner en rond et revenir perpétuellement au point de départ, autant d’expériences qui se disent dans ces entretiens. Loin de croire qu’avec un seul principe on a réponse à tout, Sami-Ali voit, dans ce dernier ouvrage, un point de départ pour une recherche plus vaste.

***

Pourquoi la notion d’impasse est-elle si importante ?

L’impasse est un conflit insoluble qui perdure parce que le sujet est pris dans une situation relationnelle d’enfermement. À la différence du conflit, qui peut être dépassé, elle conduit à un épuisement de la psyché et du système immunitaire, puisqu’il n’y a pas de solution. Cette impossibilité de trouver une issue prédispose à la somatisation.

Mais par quel mystère passe-t-on du plan psychique au plan somatique ?

Dit comme cela, en effet, le problème paraît mystérieux. Parce que les éléments sont déjà isolés, déjà mis en place. Je postule par contre que tout est relationnel dès le début, dès avant la naissance, y compris le système immunitaire. Lorsque celui-ci présente de grosses anomalies, comme dans le cas des grandes allergies, c’est qu’il y a une relation qui en donne l’équivalent. Une situation d’impasse se répercute au niveau immunitaire. La même difficulté se projette au niveau immunitaire et au niveau psychique. Il n’y a pas deux choses distinctes.

Le système immunitaire est relationnel ? Qu’est-ce que cela signifie ?

On a coutume d’étudier le système immunitaire et les mécanismes responsables de son fonctionnement comme une réalité en soi, isolée de tous les autres facteurs. Et puis, on s’aperçoit que l’état affectif influence l’apparition d’allergies, alors on introduit les facteurs psychologiques. Mais ceux-ci ne viennent pas « s’ajouter » ; cela c’est une abstraction.

Considérer au contraire que le fondement de la pathologie est relationnel n’est pas une vue de l’esprit ; cela se vérifie tous les jours dans la pratique. En partant de ce postulat, et en agissant sur l’impasse, on permet au système immunitaire, pris dès le départ dans cette situation d’enfermement, de réagir différemment. Il faut aussi faire remarquer qu’un enfant prédisposé génétiquement, mais non pris dans une situation sans issue, ne développera pas d’allergie, pour reprendre cet exemple.

Selon moi, la pathologie organique n’est donc pas la transposition métaphorique d’un dysfonctionnement psychique. Ma théorie est qu’il faut se dégager à la fois de la causalité linéaire – « il y a cela, donc il y a cela » – et de la psychogénèse, c’est-à-dire de l’affirmation que le psychique « cause » la maladie organique. Celle-ci ne résulte pas du fonctionnement seul. La base de la théorie relationnelle, c’est la relation entre le fonctionnement et la situation d’impasse.

Si on veut trouver un lien qui échappe à la causalité entre la maladie organique et le reste, c’est-à-dire la vie du sujet, c’est là qu’il faut chercher. Et ce qu’on découvre, c’est une causalité circulaire, où tout tient de tout et où le commencement et la fin se rejoignent.

En quoi consiste la thérapie ?

Dans mon livre, les entretiens montrent qu’il y a quelque chose à l’arrière-plan, une situation complètement bloquée qui n’évolue pas. Bien sûr, il ne s’agit pas de dire tout de go : « Vous êtes dans une impasse », mais au contraire d’en prendre conscience progressivement. Faire cela, c’est commencer à trouver un lien possible entre la pathologie et la vie que mène le sujet. Tout à coup, la pathologie fait partie de son histoire ; ce n’est plus quelque chose qui lui reste extérieur, qui lui est « tombé dessus ».

Comment sortir d’une impasse qui, par définition, n’a pas d’issue ?

Le problème n’est pas d’en sortir, ce qui en effet est impossible. C’est plutôt de se demander comment elle a pu se construire et de tenter d’en modifier les termes. Un travail qui libère à la fois la vie onirique et la vie affective. Quand la situation d’impasse évolue vers une relation conflictuelle et quand le sujet, dans ce nouveau cadre, récupère son passé, ses rêves, ses affects, il est à l’abri. Il n’est plus sous l’emprise d’une situation sans issue.

Que révèlent ces entretiens sur le rapport aux rêves ?

Dans les cas en question, les rêves sont le plus souvent inexistants. Or, quelqu’un qui dit : « Je ne rêve pas » rêve en fait cinq fois par nuit ; les laboratoires de sommeil le montrent bien. Les personnes rencontrées en entretien étaient coupées de leur vie onirique – ce qui les privait de la moitié de leur fonctionnement – et cela pour des raisons précises. Il s’agit d’un refoulement, pas d’une carence. C’est comme s’il y avait, à un moment donné, la décision que la vie onirique doit disparaître.

Pourquoi est-ce si important de rêver et de le savoir ?

Parce que, sinon, on aboutit à une mutilation dans le fonctionnement du sujet. C’est comme s’il était séparé d’une partie de lui-même, essentielle à mon sens. D’où l’importance, dans la thérapie, d’une récupération de la vie onirique. Lorsqu’elle en est privée, la personne cherche à combler ce vide par une suradaptation, tentative désespérée d’être conforme, elle se coupe de sa subjectivité.

Cela donne, à propos des événements, des commentaires fréquents du type : « C’est la vie ». Or, pour récupérer ses forces, il faut récupérer sa subjectivité. À cet égard, tout ce qui relève de la créativité est fortement encouragé. On découvre par ailleurs très souvent des situations de deuil qui n’ont pas été vécues, ou insuffisamment, pour être dépassées.

Mais qu’est-ce que la notion de temps vient faire là-dedans ?

La question de l’impasse est liée à celle de la temporalité. Ces entretiens dévoilent diverses expériences du temps, toutes problématiques. Un exemple, développé dans le livre, est celui de la temporalité circulaire – les choses se répètent sans cesse. Ce rapport problématique au temps n’est pas propre au cancer ; on le trouve aussi dans les toxicomanies, par exemple. Mais c’est à propos de cette pathologie, qui nous confronte à la finitude de la vie, que j’ai pu dégager le rapport au temps comme fondement même de toute pensée concernant l’impasse.

*** *** ***

© Propos recueillis par Elisabeth Gilles