الباحث والمفكر الفرنسي

بَسَراب نيكولسكو

كل شيء يدور حول مفهومي الهوية والحوار

أجرت الحوار: حنان عاد

* ماذا يحاول مركزكم تحديداً؟ وما هي رؤيته؟

** نحاول وضع نهج، ومعرفة كيفية التصرف بإزاء واقع العولمة التي لا يمكن تلافيها مهما فعلنا. نسعى إلى استنباط الأبعاد الإنسانية للمشكلات القائمة راهناً، أي الحؤول دون أخطار زوال الثقافات المختلفة مع تصاعد المجانسة والعولمة. نحاول كذلك مواجهة احتمالات اندلاع صراعات إثنية ودفاعات ذاتية لمناهضة تلك العولمة. إذن، نبغي تقديم إمكانات كفيلة بأنْسَنَة عالمنا الحاضر بطابعه التكنولوجي والعلمي، ذلك أن المشكلة تكمن في أن اللغة السائدة راهناً، سواء أحببناها أو لم نحببها، هي لغة العلم والتكنولوجيا. أمام هذا الواقع نرى الشعراء والكتَّاب يلوذون – إن جاز لي التعبير – إلى كتاباتهم. لكن ثمة، في الوقت نفسه، بُعدٌ تكنولوجي منفصل تماماً – وكأن ثمة عالمين. وتلك ظاهرة كان قد رآها الروائي الإنكليزي سنو الذي تكلم في الخمسينيات على فضيحة وجود ثقافتين: الثقافة الأنَسِية والثقافة العلمية. وأعتقد أنه قد آن الأوان لطرح السؤال على هذا المستوى، لا بغية التأحيد، لأن ذلك مستحيل، بل للمواءمة بين الثقافات. ينبغي أن نرى إن كان ثمة معرفة واحدة وحيدة ذات حدَّين، علمي، أدبي، أو فني، إلى آخره. ينبغي فتح حوار بين ذينك الميدانين اللذين ينعدم الحوار بينهما حالياً، بل يبدوان كنهرين متوازيين لا يلتقيان، أحدهما قوي جداً وله السيطرة. وفي النهاية، التكنولوجيا هي من العولمة أساسها. هناك خوف من المجهول أولاً، ومن الأقوى ثانياً. ينبغي الاعتراف بأن وراء القوة التكنولوجية الهائلة اللاعقلية تكمن قوة المردودية – المردودية من أجل المردودية – وهي تمرُّ عبر لغة حسابية وتقنية وعلمية.

مرنون في عالم عدواني

* بِمَ تقومون عملياً للمواجهة في هذا الصدد؟

** لدينا مثلاً مشروع مع اليونسكو يتعلق ببعد عملي جداً هو التربية. بالنسبة إلينا، من المهم جداً كيفية نقل الأفكار في مجال التربية والتعليم؛ أي كيف نستطيع تنشئة أجيال يافعة في المدرسة والجامعة. نحمل، إذن، مشروعاً خاصاً بالتربية والتعليم يوفِّق، منذ البدء، بين المناهج العلمية والمناهج الأنَسِية والفن والشعر... أي لخلق أشخاص مرنين في عالم عدواني، أي عالم يقود سريعاً إلى البطالة، إلى الاستبعاد. "أنت غير جدير بالتقدير." يسمعها المرء، ويُهمَّش. وهنا المشكلة في لبِّها: لِمَ يُهمَّش إنسان؟ الإنسان إنسان وله قدراته وموهبته. لكلٍّ منا موهبته، لكن بشرط تأمين الظروف الملائمة لطاقاته ومواهبه. أما عالمنا الحاضر فلا يسعى إلى خلق تلك الظروف الملائمة، لأنه عالم تكنولوجي. ما نودُّه عبر الوسائل التربوية هو إثبات أن الكون أكثر ثراءً بكثير مما نعتقد. وهنا يمكن للعلم أن يلعب دوراً كبيراً، على المستوى التربوي تحديداً، وأن يبيِّن ما وراء القوانين والأنظمة الكبرى في الطبيعة والكون، وأن هذا قد يكون انعكاساً لكياننا الإنساني؛ أي أن في تلك القوانين شيئاً يخصُّنا وعنَّا. وهذا، بالطبع، لا يعني ضرورة تطبيق قواعد الطبيعة ميكانيكياً، بل الإدراك، مثلاً، أن في الطبيعة غنى هائلاً ومستويات مختلفة تتكامل وتتوحَّد في أصغر ذرة حتى أكبر ما فيها. أعتقد أن الطبيعة تنطوي على تلك الصورة التي هي مهمة لعالمنا، أعني عالمنا المبني على مستويات مختلفة، وثقافات مختلفة، ولغات مختلفة، وتقاليد وعادات مختلفة... إذن، كيف السبيل إلى خلق تناغم بين تلك جميعاً؟ أيمكن محوها لمصلحة حضارة متجانسة؟ ومتجانسة تحت أي عنوان؟ الاستهلاك، أي الرفاهية المادية.

* لكن، هل ما تسعون إليه قابل للتحقق عملياً بما يكفل مواجهة الواقع الراهن؟ ألا تراه يستلزم وقتاً طويلاً جداً ومجهوداً ضخماً؟

** إنه حتماً قابل للتحقق، وإلا لما كان لدينا باحثون يواصلون أبحاثهم. وقد أُنجزت أمور كثيرة إلى الآن. أنتِ محقَّة في أن الأمر يتطلب جهداً ووقتاً. على أية حال، ليس ما نتطلَّع إليه موضة؛ ثم إننا معتادون على هذا النوع من العمل. بصورة عامة، اعتاد الناس أن تكون المردودية سريعة في أي شيء: ما هي الوصفة؟ ما السبيل إلى تطبيقها غداً؟ ثم ننسى، وننصرف بعد غد إلى أمر آخر. أما هدفنا نحن فطويل الأمد. لكن ينبغي البدء من مكان ما، وما نريده هو البدء. وقد باشرنا في بلدان عدة: نظَّمنا مؤتمرات تتعلق بالتربية والتعليم، خاصةً بالتعاون مع منظمة اليونسكو. وثمة توصيات ومناهج صادرة عن تلك المؤتمرات تُطبَّق راهناً في ساو باولو والأرجنتين ورومانيا. وتلك مناهج وأساليب عبرمناهجية transdisciplinaires. كما تُطبَّق في فرنسا، لكن بنسبة أقل؛ ذلك أن مجتمعها أكثر غنًى وأكثر تصلُّباً في عاداته. عربياً، أزور لبنان اليوم بعد زيارة لسوريا حيث ألقيت عدة محاضرات. وقد بدأت أتعرَّف إلى العالم العربي، حيث لمست حاجة كبرى إلى الانفتاح والتواصل، خاصةً في صفوف الشباب. ولمست لديهم تعطشاً لمعرفة الآخر.

الحقيقة الأوسع

* إذن، أنت ترى أن المجتمع العربي سيتقبل بسهولة أفكاركم؟

** أعتقد هذا. البلدان المتطورة جداً متجذِّرة أكثر في عاداتها، ومن الصعب اختراقها بالجديد. أما في البلاد حيث لم تُمَس الحيوية بعد – إذا جاز لي التعبير – رغم المعاناة القائمة، فثمة انفتاح غير معقول، وتحديداً من جانب الشباب؛ وبالتالي أرى إمكان القيام بشيء على هذا الصعيد. فيما يتعلق بالعلوم، مثلاً، ثمة فكرة مستويات الواقع، وفكرة المنطق الأغنى من منطق الـ"نعم" والـ"لا". وهذا المنطق الأخير بات مألوفاً جداً. لكن ثمة مواقف وحالات معينة يكون فيها جواب الـ"نعم" أو الـ"لا" تهمة أو حذفاً؛ وهذا خطير جداً. إذ لو نظرنا من وجهة نظر أخرى إلى الردِّ إيجاباً أو سلباً (أي بنعم أو بلا) لوجدنا أن لكلٍّ من الـ"نعم" والـ"لا" حصتهما من الحقيقة. من هنا ينبغي اعتماد منطق أغنى وأحدث وأرحب، يضمُّ "الثالث" le Tiers. وهذا ثمين جداً لأننا في موقف تعارض بين النعم واللا، بين الحضارة والحضارة الأخرى، بين هذا الدين وذاك. كل جهة تظن أنها تقول الحقيقة المطلقة وتمتلكها. من هنا يمكن الإفادة من منطق الطبيعة الأكثر ثراءً، حيث يندمج المتضادان في حقيقة أوسع. وأرى في هذا رسالة غاية في الأهمية – رسالة محبة وتسامح وحوار. عبارة حوار مهمة جداً، وتشكِّل أساساً في عناوين المؤتمر والندوات المذكورة ومضامينها.

مسألة المقدس

* كيف تحدِّد الأسس الصالحة للحوار والتكامل بين البشر؟ وما هي تأثيرات الهوية على الحوار؟

** أرى أن كل شيء يدور حول مفهومي الهوية والحوار. والسؤال: كيف يمكن أن نتحاور إن لم تكن بيننا نقاط مشتركة؟ هل الحوار بيننا ممكن؟ في غياب القواسم المشتركة يكون الحوار كاذباً ومزيفاً وتأتي الاتفاقات هشَّة. بتعبير آخر، من الضروري إيجاد القواسم المشتركة. وما هي تلك القواسم؟ إن لم تكن في الدين أو الثقافة، فأين يمكن أن نعثر عليها؟ حتماً في ما هو إنساني، في مسألة المقدَّس هذه التي لا يجوز اختزالها. وهذا المقدس الموجود داخل كل بشري، لا يستنفده دوماً، بالضرورة، الدين أو الثقافة. ثمة جذور مقدسة في كل إنسان. ولا يعني هذا تبشيراً بنوع من العالمية اليوتوبية؛ فالمسألة ليست على هذه الصورة. القضية الجوهرية هي: كيف يمكننا أن نتحاور من غير نقاط متشابهة ومشتركة مع الآخر؟ هنا يبرز دور علم التربية الخاص بالحوار. الأمر الثاني: ما هي الهوية؟ هل هي مبنية على أحادية؟ إذا كان المرء وحيداً في الكون، هل يعقل أن تكون له هوية؟ حتماً كلا. يجب أن يكون ثمة تفاعل مع الآخر. ثم، هل يكفي التفاعل لخلق الهوية؟ وهنا السؤال المهم والمفيد. السؤال الثاني: هل الحوار مع الآخر يكفي لتشكيل هوية؟ الأكيد أنه لا يكفي. لماذا؟ لأنه منذ البدء كان الآخر موجوداً دوماً. والآخر هو "الغريب" بطريقة أو بأخرى. لذا كانت الحروب والتدمير على امتداد التاريخ وفي كل زمن. ما السبب؟ لعل أحد الأجوبة المفاتيح أنه ينبغي وجود "ثالث مشمول"، هو الإنساني والمقدس الذي يستحيل اختزاله في كل إنسان. وأكرر أن ذلك ما تُبيِّنه لنا الطبيعة بشكل رائع.

* كأن ثمة تماثلاً مع مبادئ الأديان عامة؟

** التماثل هو مع جذور الأديان وليس مع مبادئها، لأن المبادئ تمرُّ دوماً بالمؤسسة. وحين يصير الدين مؤسسة فإنه لا يعود مختلفاً بشيء عن المجالات البشرية الأخرى جميعاً، أي لناحية الارتباط بالصراع من أجل السلطة، والارتباط بالعقائد، أي ما نسميه في مجال العلوم فرضيات.

لكن ثمة شيء مشترك قطعاً في أصول الوعي الديني. لقد قال مرشيا إلياده، مؤسس تاريخ الأديان الحديث: "ما هو في أصل كل دين شيء غير ديني." وغير الديني هذا هو المقدس. والمقدس يعني أنه يفلت من كل عقلنة ومَنْهَجَة ونظام وشَكْلَنَة.

*** *** ***

عن النهار، الجمعة 1 حزيران 2001