كتاب المعرفة

ملاحظات لا بدَّ منها

علي محمد إسبر

يُعتبَر "حكيم مرسية" الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي (1165-1240 م) من أبرز جهابذة التصوف في العالم أجمع. ولد الرجل في مرسية، إحدى مدن الأندلس، وتوفي في دمشق بعد أن قضى معظم حياته هائمًا في البلدان، باحثًا عن الكشف والحقيقة، متوغلاً في معراج السلوك، بدءًا من الناسوت وصولاً إلى اللاهوت. ونظرًا لصدور رسالة محققة جديدة لابن عربي هي كتاب المعرفة[1] فسوف أقف وقفةً موجزة عند الرؤية الكونية لابن عربي بعامة وعند كتاب المعرفة بخاصة.

تقوم استشرافات ابن عربي الصوفية، من حيث الأساس، على نبذ العقل نبذًا تامًّا [كذا!]، لأنه غير قادر على فهم الوجود والإحاطة به: فالعقل يقوم على الأحكام والقضايا والاستدلالات؛ وهذه أمور منطقية تفتقد إلى بُعد وجداني–شعوري، هو الأسُّ الذي تتقوَّم به المعرفةُ الحق التي تُماهي ما بين العارف والمعروف، فتصير الذاتُ موضوعًا ويستحيل الموضوعُ إلى ذات.

غير أن ابن عربي لا يكتفي بنقد العقل، بل يهاجم الحواس من خلال مفاضَلة بين البشر: فالكائن الآدمي، إذا اقتصر على ما تقدِّمه له حواسُه من معلومات، لن يخرج من نطاق الحيوانية. وهاهنا بالذات تظهر فكرة الإنسان–الحيوان التي قال بها الصوفية جميعًا. هذه الفكرة عينها يستخدمها ابن عربي في معظم مؤلَّفاته استخدامًا فائق البراعة، كوسيلة لحضِّ الناس على الخروج من دائرة المحسوسات التي، إذا ظل الوعي مكتنَفًا فيها، مكتفيًا بها، فلن يتجاوز البهيمية أبدًا. ولما كان الإنسان–الحيوان تعبيرًا عن حالة النقص السفلى، فإن الخروج من هذا النقص يكون برفض الحسِّ والعقل معًا [كذا!] من أجل التوجه نحو النور المبثوث من قِبَل الذات الإلهية ضمن الكون في جملته الجامعة.[2] وعندما يقوم الإنسان بفعل التوجه نحو هذا النور سرعان ما يُفاجأ، بعد مراحل معينة، بأن هذا النور نفسه كائن فيه، متمازج معه، وكأنه قبس جزئي من النار الإلهية العظمى.

إذا كان الأمر كذلك، فكأنما رحلة المتناهي نحو اللامتناهي قد بدأت. بيد أن هذه الرحلة تقوم على دحض الإنسان لذاته، لأن هناك ما يُخرِجه منها، جاذبًا إياه نحو الكلِّ المطلق، حتى يستبصر معناه. وهنا تتحقق وحدة الشهود التي تدفع الإنسان دفعًا نحو الرغبة في الزوال والفناء والانحلال نهائيًّا في الوجود المحض. لكن الجميل في الأمر هو أن هذا "الفناء" أو الانحلال يحدث تمامًا؛ وحدوثه يكون قبل موت الصوفي.

 لا يمكن للفناء أن يُفهَم إلا إذا أفضى إلى موت المتعالق معه – هذا على مستوى الناس العاديين؛ أما الفناء على مستوى المتصوفة، فيكون بالتوحد مع الموجودات كافة.[3] وهنا تتحقق وحدة الوجود، في تبادل المتناهي واللامتناهي للأدوار. والإنسان الذي يصل إلى هذه المرحلة من الكشف يسمِّيه ابن عربي "الإنسان الكامل": إنه الإنسان الذي لا يفهم الأشياء إلا من خلال الحب. فالحب هو المعنى المطلق الذي يحرِّر الآدميَّ من نسبيَّته التي يكتنفها الشر والتي تخضع للضرورة.

وقد ذهب الشيخ الأكبر إلى أن الموجوداتِ كلَّها صارت ما هي عليه بفعل صدورها عن الله صدورًا تنازليًّا. أما المتصوف، فإنه يسلك طريقًا تصاعدية معاكسة لطريق الصدور التنازلي.[4]

هذه هي الرؤية الكونية العامة لابن عربي، كما عرضها في أهم مؤلَّفاته، مثل الفتوحات المكية وفصوص الحكم. بقي الآن أن نقف عند كتاب المعرفة حتى نبيِّن دلالاتِه.

بادئ ذي بدء، أقول: إنني أختلف مع محقِّق كتاب المعرفة، السيد محمد أمين أبو جوهر. وينبغي التنويه إلى أن للتحقق من زعم محقِّق كتاب المعرفة فيما طَرَحَه في المقدمة مناهجَ للبحث في النصوص التاريخية القديمة، يأتي في مقدمتها المنهج الفيلولوجي الذي يساعد على فهم العلائق المتعددة للنصِّ القديم الذي هو غاية الباحث، سواء على المستوى الموضوعي أو على المستوى الذاتي الذي يعود إلى النصِّ نفسه.[5] وعلى أية حال، فبإمكان القارئ أن يطلع على مقدمة المحقق ويبدي رأيه فيها. لكننا، في المقابل، لن نغفل الإشارة إلى الجهود التي بذلها السيد أبو جوهر من أجل إظهار كتاب المعرفة على أفضل نحو ممكن.

ينقسم الكتاب نفسه إلى 296 مسألة؛ وتتخلَّل هذه المسائل إضافاتٌ وتعقيبات، كان ابن عربي قد وضعها توخيًا لإيضاح مقاصده والتدليل على طريقة فهمه لمختلف الموضوعات. فهو، على سبيل المثال، يتناول بالتحليل في المسألة رقم 79 علاقة الكثرة بالوحدة، منوهًا إلى أن تعدد الموجودات الحسِّية لا يعني تبعثُرَها المطلق وانفصالَها عن مصدر وجودها؛ بل إن الحقيقة تتجلَّى في كون الوحدة لا قيمة لها إلا بالكثرة، وفي كون الكثرة نفسها لا قيمة لها إلا بالوحدة – وهاهنا يتماهى الحق مع الخلق.[6] يقول ابن عربي في المسألة رقم 79 الآنفة الذكر:

اعلم أنه لا بدَّ من ارتباط الكثرة في العين الواحدة وإثبات أحدية الكثرة على كلِّ حال عند كلِّ قابل، إما بأسماء أو بصفات أو بنَسَب. فلولاه – تعالى – لما وُجِدنا، ولولانا لما تكثَّر – عزَّ وجل – بما نَسَبَ إلى ذاته المقدسة من الأسماء والصفات الإلهية. فلأحدية الكثرة اعتبارها من حيث هي هي، من غير إثبات ولا نفي، بحيث يندرج فيها جميعُ ما في الحضرة الواحدية.

وتتعدد الأفكار التي يثيرها ابن عربي في مسائله، بحيث يستطيع القارئ أن يتعرف إلى جانب هام من جوانب مذهب هذا الصوفي العظيم الذي شغل الكثيرَ من المستشرقين بتفرده وعبقريته وقدرته المذهلة على الإيمان بمعنى الحبِّ، من حيث هو أساس التصالُح بين جميع البشر. فها هو الشيخ الأكبر يقول في بيت شعري ذائع الصيت:

أَدينُ بِدينِ الحبِّ أنَّى توجَّهتْ ركائبُه فالحبُّ ديني وإيماني

*** *** ***

تنضيد: نبيل سلامة