خـاتَـم الإلـه

مفهوم "الشهادة" بين سيمون فايل وسورِن كيركِغور

ديمتري أفييرينوس

الشاهدُ للحقيقة إنسانٌ تعدَم حياتُه المتعَ كلَّها [...] إنسانٌ سورِرَتْ حياتُه مُسارَرةً عميقةً بالمعارك الداخلية، بالمخافة والهزات، بالغوايات، بالضيق النفساني، بالآلام الروحية. الشاهدُ للحقيقة إنسانٌ يشهد للحق في الفقر، في المذلَّة والازدراء، غير مقدَّر حقَّ قدره، مكروهًا [...] الشاهدُ للحقيقة شهيد.

– س. كيركِغور

في حياة الإنسان على الأرض قانون لا محيد عنه، لا تعيه حقَّ وعيه إلا ثلة صغيرة من بني الإنسان. ولعل العبارة التالية أبسط صياغة ممكنة له: بعض الكائنات موسوم بخاتم. يقضي الخاتمُ أن الموسوم به يكون مصطفًى من وجهين اثنين: وجه دعوة ووجه رسالة. ويدل الخاتمُ أن الموسوم به موكَلة إليه خلافة؛ أي أن هذا الخاتم في الأساس إشارة إلى "الأمانة" التي "حملَها الإنسان"، فيما أبَتْ أن تحملها السماواتُ والأرضُ والجبال (القرآن الكريم، سورة الأحزاب 72). من جانب آخر، ينطوي الخاتم على معنى "الخَتْم"، وبذلك يدل على وجود السر. والموسوم بهذا الخاتم ليس في مقدوره أن يفضَّه بغير النعمة. هذا الخاتم خاتم الإله في قلبه. وهذا الخاتم هو موهبة التعالي[1]. يشير "التعالي" إلى ما كان أزلاً، وما سيكون أبدًا، في "الآن"[2].

وهذا "الخاتم" يجوز أن يُدعى أيضًا موهبة المطلق. والموسومة قلوبُهم بهذا الخاتم – مثل سيمون فايل – يمكن أن يُدعَوا شهودًا للحقيقة: إنهم منذورون لاستيلاد الإله في الكون. حضور المطلق – كالثقب الأسود في الكوسمولوجيا الحديثة الذي يمتص كلَّ ما يجتاز "أفق الحدث"[3] – يُفرِغ كلَّ ما حوله من محتواه. في عبارة أخرى، يفضي حضورُ المطلق إلى غيبة عن "العالم" الذي يفقد فتنتَه كلَّها. وهذه الدعوة هي من السطوة، أو بالأصح، هذا التوق إلى الأبدي هو من الامتلاء بحيث يُخرِس كلَّ ما سواه ويُعدِمُه كلَّ أبجدية معقولة.

الوجود يتخطَّى نفسه على الدوام، والإنسان يحيا غربةً مريرة، مثله كمثل القاطن بلادًا حارة يجد نفسه فجأة، من حيث لم يستعد، في مناخ ضبابي قارس البرودة! كالسمكة خارج الماء يصير، كعصفور في قفص، كحيوان بريٍّ محبوس في زريبة. و"الحبس" ليس الجسم بقدر ما هو العالم برمته. "الشهيد" تتنازعه، في آنٍ معًا، لدغةُ الإله المحتومة وضرورة التعري، أي ضرورة الحياة منزوع السلاح في عالم يصم آذانه عن صوت الحق ويشهد للباطل.

الإنسان الميمِّم وجهَه شطر الحق يكابد في هذا العالم عذابًا مستديمًا. كلما اتسعت دخيلتُه احتدَّ شعورُه بما يميِّزه، وبالتالي، يعزله عن سواه. عندئذٍ يعي الإنسانُ في سرِّه حضورًا، "وزر خلود"[4] ينوء به، لكن هذا الحضور–الوزر – ويا للعجب! – يصبح معنى حياته كلِّها. هذا "الحضور"، يشير إليه القديس أوغسطينوس في الاعترافات بقوله: "إنِّيٌّ يكون فيَّ أكثر إنيَّةً من إنِّي."[5] هذا الحضور يعيِّن وجهةً للكائن برمَّته الذي "يحبل" بالإله و"يتمخض" عنه. لقد تكلَّمت سيمون فايل على هذا "الألم الذي لا مناص منه للعبور من الزمن إلى الأبدية"[6]. "القوت الأرضي" (بحسب تعبير أندريه جيد) يمسي عديم المذاق: "مَناظِر، أُلهِيات، تَسالٍ، عار وشنار! النظر سلبيًّا، نسيان النفس، الهروب من الذات، التحول عن... المسألة"[7]، قال الشاعر رونيه دومال، صديق سيمون فايل. الإنسان، وقد بات يتحرق إلى القيم الحقيقية، يجد نفسه مقذوفًا في الفراغ: إنه دومًا منتزَع من ذاته، انتزاعًا خاطفًا في بعض الأحيان أو عِبْرَ توق وئيد متدرِّج. يقول راينر ماريا ريلكه: "[...] أنت، يا إلهي، كالحجر [...] يشد كلَّ يوم إلى الأعماق."

في هذه الحال، يستوطن الإنسانَ "فناء" مستديم كي يولد فيه شيءٌ أكبر من شخصيته الزائلة. ينبغي التنحِّي، الانمحاق، رفع حجاب الأنية. لا تحقُّق هاهنا بغير موت "الإنسان الظاهر" والتجدد بـ"الإنسان الباطن"[8]. وبحسب سيمون فايل: "ليس العذاب موجودًا إلا لتجفيف منبع الطاقة الجسدية، الطاقة الحيوية، النباتية حتى."[9] الولادة الجديدة تحتِّم موتَ البذرة المرمية في التراب لأن الحياة يجب أن تخرج منها. من هنا قول يوحنا المعمدان عن يسوع: "لا بدَّ له من أن يكبر، ولا بدَّ لي من أن أصغر" (يوحنا 3: 30)؛ وكذلك "الشوط الأخير" الذي تكلم عليه القديس بولس: "فما أنا أحيا بعد ذلك، بل المسيح يحيا في." (الرسالة إلى الغلاطيين 2: 20)

بذا فإن الله أبدًا في انتظار أن يتم التعرف إليه: إنه حاضر دائمًا حضور البذرة التي يمكن لها أن تنتظر دهرًا رطوبةَ الأرض التي تجعلها تنتش. الله لا ينام... ولا البذرة! بيد أن كلا الله والبذرة يلوذ بالصمت. لكنْ عندما تقتبل الأرضُ في رحمها البذرةَ وتتبناها تنتش هذه. فليَصِرِ الإنسانُ أرضًا وليقبلْ، ينبت الله فيه! إنها "الولادة الجديدة"، كما كتبت سيمون فايل:

بدلاً من أن يفيد البذارُ في توليد كائن آخر، يفيد في توليد الكائن نفسه مرة ثانية: عودٌ على الذات، دورة تامة، دائرة.[10]

التواضع يَهَبُ الإنسانَ ما تمنحه الأرضُ من دفء ورطوبة. القبول ضروري؛ وهو الشرط اللازم والكافي لولادة الإله السرَّانية في النفس. إنه، في نظر سيمون فايل، "آنة قبول غير مشروط للخير الخالص. ولا يتبين المرءُ أنه قد حظي به إلا بعدئذٍ"[11].

إن استيلاد الإله في الإنسان يترافق بآلام مخاض دائم. لذا كتبت سيمون فايل أن الإنسان "المصنوع من الجسد" يتألم بالضرورة بسبب من اتحاده بالطبيعة الإلهية: "الله يتألم فيه أنه منتهٍ."[12] إلى ذلك تُضاف الكآبةُ المتولدة عن شدة قرب الإله التي تعايَن أحيانًا، لكنها لا تعانَق أبدًا عناقًا كاملاً. إنه "الحنين الأكبر" يستولي على النفس:

كالضباب هو الحنين الأكبر. فعلى حدِّ ما ينبعث الضبابُ من البحر والبرِّ، فلا يلبث أن يحجب الاثنين، ينبعث الحنينُ الأكبر من أعماق القلب، فلا يلبث أن يحجب القلب. ومثلما يغشى الضبابُ كلَّ منظور، فلا يذر للعين ما تبصره غير الضباب، هكذا يسطو الحنين الأكبر على كلِّ ما في القلب من مشاعر فيتغلب عليها ولا يترك للقلب ما يشعر به إلا الحنين. [...]

وكالسارق هو الحنين الأكبر. فمثلما يريح السارقُ اللبقُ غريمَه من عبء ويتركه، مع ذلك، فريسةً للسخط والأسى، هكذا يفعل هذا الحنين بالقلب، إذ يرفع عنه بخفة متناهية كلَّ أثقاله ويتركه، مع ذلك، في لجج من اليأس والكآبة، لا لسبب إلا لأنه لا يجد أثقالاً ينوء تحتها.[13]

هذا "الحنين"، الذي يكرس له ميخائيل نعيمه الفصل الحادي والثلاثين من رائعته مرداد، يتجلَّى في نزوع أصيل في النفس البشرية إلى الحزن – "أصيل" لأنه مدوَّن في جذور الكيان، جاعلاً إياه شديد الهشاشة. وهذه "الهشاشة" ليست مرتبطة حتمًا بقصور في البنية، بل بالحري بحساسية الكائن الناتجة عن تعدد مواهبه الطبيعية. كتبت سيمون فايل:

إن كان بي حزن فهذا ناجم أولاً عن الحزن المستديم الذي طَبَعَه المصيرُ إلى الأبد في حساسيتي والذي لا تستطيع أعظمُ الأفراح وأصفاها قاطبة أكثر من التوضع فوقه فقط، وهذا لقاءَ مجهود انتباه.[14]

ثم تأتي هذه الجملة الرهيبة حقًّا: "[...] المحبة اللامتناهية العذوبة التي وهبتْني الضنى."[15] إن ما تنطوي عليه الحياةُ من حتمية ما ينفك يجرح هذه الحساسية الفائقة: إنه ألم الإنسانية جمعاء التي يحملها الإنسانُ الفرد في قلبه، ألم المستضعَفين العزَّل، ألم الجياع إلى الخبز والحنان، ألم الحيوان، ألم المخلوقات البكماء... وفوق هذا كلِّه، ألم الانقفاص في جسم محدود. يبدو لنا أن سيمون فايل تنتمي إلى فئة نادرة من البشر قبلت طوعًا، على غرار المسيح والحلاج وغاندي، أن تحمل ألم العالم وأن تكون فديةً عنه[16].

سيمون فايل (1909-1943)

من هنا هذه الشدة الملازمة للجسد – وأحيانًا للذهن – التي ينتجها الشعورُ المستديم بالمحدودية وبالتناهي. وهذا، بدوره، يولِّد الخيبةَ والخواءَ السحيق. الكائن المصاب بهذا الألم الذي لا يطاق، المرافق لاستيلاد السماء من الأرض، يطالِبُ بالمطلق مطالبةً لحوحًا لأنه يقتات به. ولعل كلمة "مطالبة" هنا في غير محلِّها: ففي هذا العطش وذانك الجوع رعونة توق الروح. الكائن يتحول برمته إلى رغبة صرفة. وهذه الرغبة تستحضر طاقاتٍ من طبيعة مماثلة للطاقة التي تبثها في النفس، وهي، تاليًا، لا تمت بصلة إلى الرغبة على الصعيد العاطفي أو الغريزي. لقد سمَّت سيمون فايل "معراجًا" هذه "الرغبة الموجَّهة نحو الله" التي تتولد في النفس:

[...] أو بالحري الله هو الذي يأتي ويسطو على النفس ويرفعها، لكن الرغبة وحدها ترغم الله على النزول. إنه لا يجيء إلا للذين يطلبون منه المجيء؛ والذين يطلبون مرارًا، طويلاً، في حرارة، لا يستطيع [الله] أن يمتنع عن النزول نحوهم.[17]

التوق إلى الامتلاء لا يني، إذن، يصطدم بزوال الحياة اليومية ورتابة حركاتها. كل تماس مع ما هو أرضي محض يولِّد ملالاً لا يطاق. الألم يعزل، يعرِّي، يقذف بالنفس حتى تخوم الوجود. الإنسان المعزول أصلاً مفارقٌ دومًا إلى جزائر جديدة، أكثر سرية، أضيق، تتلاطم عليها أمواجُ العالم أشد فأشد. الشرط البشري في نظر هذا الإنسان لا مفرَّ منه، ولا حلَّ له خارج تجاوُزٍ دؤوب في حركة تصاعدية أبدًا نحو الكمال. يقول ميخائيل نعيمه:

بماذا عساني أُشبِّه بعدُ أخا الحنين الأكبر بين إخوانه الناس؟ إنه لشبيه بفرخ نسر حضنتْه في البيضة دجاجةٌ مع بيضها. فلما نقف زُجَّ مع الدجاجة وفراخها في القن. فراحت الدجاجة وفراخها يعجبون له كأنه منهم وليس منهم، ويحاولون بكلِّ قدرتهم أن يجعلوه يتخلَّق بأخلاقهم، ويتطبع بطباعهم، ويتقيد بعاداتهم، ويعيش عيشتهم، وراح هو يعجب لهم كيف لا يحلمون مثله بالفضاء الطلق والسماوات التي لا تُحَد. فما كان منهم بعد حين إلا أن نبذوه وأخذوا يُعمِلون فيه مناقيدهم. فما نجا حتى من منقاد أُمِّه. وما كان منه إلا أن أدرك وحدته وغربته فيما بينهم، فتصبَّر على مضض [...]، وفي أنفه عبير الحياة الحرة، وفي أذنه نداء القمم البعيدة. وما برح كذلك حتى اكتسى جناحاه بالريش. فامتطى الهواء وحلَّق في الفضاء والتفت مودِّعًا إلى مَن كانوا حتى هنيهة من الزمن إخوانًا له وأمًّا، فإذا بهم ما يزالون ينكتون الأرض بمخالبهم ومناقيدهم طلبًا لدودة أو حبة.[18]

كذا فإن المنذورين لاستيلاد الإله "في الآفاق وفي أنفسهم"[19] هم "ملح الأرض"[20]؛ وهم بين سائر إخوانهم البشر "فراخ نسور بين فراخ دجاج"، عسلهم لا تهضمه يعاسيبُ البشر المتكالبة على متع الحياة الزائلة. فرادتهم تروِّع، وتقطع بذلك – وإنْ لهنيهة – سباق الذين لا يغفرون لهم زهدَهم في التكالب المحموم على ما لا يروي ظمأً إلى المطلق ولا يسد جوعًا إلى الحقيقة. طوبى، إذن، للذين يجعلون من ذلك "الملح" قوتًا لنفوسهم وقوةً لنموِّهم!

لقد ظلت في "القطيع" البشري، على كرِّ العصور، "خراف" أبت إلا أن تشرد وتنتصب واقفة وتصرخ، فتوقظ صرختُها البشرَ النائمين! بالوسع ذبحهم، لكنهم لا يلبثون أن يُبعَثوا في هيئات جديدة. يقول كيركِغور:

كل جيل يعدُّ رجلين أو ثلاثة مُضحًّى بهم في سبيل الآخرين ومقدَّر عليهم أن يكتشفوا في آلام رهيبة ما يستفيد منه الآخرون.[21]

كذلك سيمون فايل، في كلامها على أولياء الله القديسين، تقول: "لعله ليس ثمة، على كلِّ حال، إلا إنسان واحد ناجٍ في كلِّ جيل."[22] وبرأينا أن سيمون فايل واحدة من أولئك "الاثنين أو الثلاثة"[23] في كلِّ جيل، على حدِّ قول كيركِغور، المشتركين في الجذور عينها. هاهنا كل غرابتها، هاهنا كل غربتها، هاهنا كل ألمها أيضًا، وكل معنى فنائها أيضًا وأيضًا، وبالتالي، كل حقَّانية رسالتها.

ليس هاهنا ما يمكن أن نطلق عليه تسمية "حاجة" دينية عميقة، أو "غريزة" دينية لا تُقهَر، أو نوع من "التفتيش عن الله"[24] – اللهم إلا إذا أعطينا مصطلح "دين" معنى "الدَّيْن" الذي ندين به مباشرة للإله – من حيث إن حالة الإنسان الذي أشرنا إليه قبيل قليل تتوضع على هامش الأديان، لا على صعيدها. نحن نتكلم على الله دون أن نعرف مَن هو. نحن عاجزون عن تسمية اللامسمَّى وعن تحديد اللامحدود. لذا توصي سيمون فايل بـ"عدم الحديث عن الله"، حتى في لغة السر. تقول: "لا يتلفظنَّ المرءُ بهذه الكلمة إلا عندما لا يمكن له أن يفعل غير ذلك."[25] من المتعذر إطلاق اسم على هذا المطلق المولود في الكائن المنذور لاستيلاد الإله. إن قمة النفس هي بمثابة المهد المتواضع له، مذود بيت لحم جديد.

كل حصرية فهي مستبعَدة قطعًا. كذا فإن الإنسان المنتسب، بالنعمة، إلى الله ليس وحده المُسْلِم وجهَه إلى الله؛ على أنه، أكثر من غيره بلا ريب، يشارك في افتداء العالم. إنه ينهض بدور الريادة؛ وهو بهذه المثابة، وبها فقط، معزول. ليس للأديان من دور آخر غير تذكير الإنسان بأصله ومآله وتوجيهه نحو الله. بذا تبشر المسيحية بالملكوت والبوذية بالنيرفانا. وبالإضافة إلى ذلك، وعلى صعيد آخر تمامًا، استخلصت الخبرةُ الإنسانية من مكابدة التجربة مع المطلق فنونًا تستهدف تحرير النفس. إن حالات الوعي تتجلَّى على مراتب جد متنوعة. لقد تكلمت سيمون فايل على لغتين متمايزتين، على كونهما مُركَّبتين من الكلمات عينها: "اللغة الجمعية واللغة الفردية"[26] – وبوسع الروح أن ينطق بأية من اللغتين. تلمِّح سيمون فايل، بخصوص المعلِّم إكهَرْت، إلى الكلمات المسموعة في السرِّ عندما تكون النفسُ متحدة سرَّانيًّا بالله. إن كلام "مخدع العرس" غيره كلام "الساحة العامة"! القديس برنار، في شرحه على نشيد أنشاد سليمان، يميز الكلامَ الذي تسمعه النفسُ العروس من كلام العبد. وبحسب سيمون فايل، يمتاز الصوفية باستعمال مفردات وجدانية. تقول: "من فادح الغلط مؤاخذة الصوفية على استعمالهم أحيانًا لغة عشقية."[27]

إن مسألة اللغة هذه تتعلق بالخبرة الفردية، وليس بالخبرة الجمعية. وهي ملازمة لموهبة مجانية تفصح عن نفسها في سريرة النفس. وهذه هي الجوهر الذي تُستودَع فيه الشرارةُ الإلهية؛ وهي عقدة تمزُّق مستديم وشرط لا بدَّ منه للسموِّ بالعالم وافتدائه. والقاسم المشترك بينها وبين "الشعر العظيم"[28] لا يحتاج إلى بيان: إنه الإلهام الذي يقيم، بحسب سيمون فايل، "في القسم الصامت من النفس فحسب"[29] والذي نقع عليه كذلك في عالم الرسم وفي سائر الفنون الراقية. بذا تكلمت سيمون فايل على اللوحة التي يحدد فيها الإطارُ فضاءً منتهيًا، فكتبت تقول: "يجب أن يقيم فيه اللانهائي."[30] غير أن المعراج الروحي لا تصح مقارنتُه بالدعوة الشعرية من فرط ما يتخطاها بمراحل، اللهم إلا أن يكون الشعر نفسه ثمرة خبرة روحية مع المطلق. ذلك أن الإنسان لا يستطيع أن يمثُل أمام الحضرة الإلهية إلا عاريًا من كلِّ عمل: كل شيء يصبح إذ ذاك وقودًا للنار!

إن الاهتداء إلى دين جديد يدل على الدخول في جماعة أو الانتقال من "أمة" إلى "أمة" أخرى. بيد أنه ليس ثمة "اهتداء" إلى الإله؛ إذ يولد الإنسانُ مختومًا قلبه به. قد يتفق لهذا الإنسان أن يتنكَّر للخاتم، أن يسيء استعماله، أن يحوِّل الحروق التي خلَّفها عبورُ الملاك إلى سماتٍ شيطانية – وبذلك يصبح هذا الإنسان مؤقتًا أفظع من غيره من البشر. بيد أن الطهر الفائق للطبيعة هو "قِسْمَتُه"، إذا تحوَّل بوجهه عنه فَقَدَ اسمَه. عند الامتحان، قد يُفرَغ من كلِّ شيء – حتى من الله أحيانًا! عندئذٍ، مضجعًا على الزبل مثل أيوب الصدِّيق، يحك قروحه، بينما أصدقاؤه يسخرون! كل نجاح اجتماعي غريب عنه، إبان حياته على الأقل. ليس له أن يُعترَف به. ما من غلٍّ يقيِّده، حتى قيد الحب. هكذا يزهد كيركِغور في حبِّ ريجينا أولسِن[31]، وفي نظر نوفاليس يبدو موتُ خطيبته تجربة مؤلمة، لكنها ضرورية: "ألا ينبغي عليَّ أن أشكر الله أنه عرَّفني باكرًا إلى دعوتي للأبدية."[32] في مثل هذه الحالة، مهما بدا ذلك من قبيل التناقض، يبرز في حياة هؤلاء التفتيشُ المؤقت عن اللذة الجنسية أكثر من الزواج. إن الخبرة الجنسية، إذ تتموضع على مستوى الحس وتعدم كلَّ تعلق حقيقي، أدخَل في باب "الطيش" منها في باب الإثم. كل ضلالة هاهنا حجاب للنور، لكنها دليل إليه. وبحسب سيمون فايل: "الأعمال الطالحة هي التي تحجب حقَّانية الأشياء والكائنات."[33]

من الممكن تأخير خفق الجناحين والتأبي على الإحساس بالأُكال الناتج عن الانسلاخ الدائم. ففي تعليقها على نصٍّ أفلاطوني مستقى من فيذروس، تلمِّح سيمون فايل إلى "الجناح" الذي تقارن بينه وبين النعمة بوصفه عضوًا فائقًا للطبيعة: "إن خاصيته هي الارتفاع بما هو ثقيل."[34] ليس بمقدور الإنسان "المجنح" أن ينتزع من نفسه موهبةً حصل عليها مجانًا؛ ليس بمستطاع إرادته أن تقاوم، مدة طويلة، شعورًا حقًّا بالوجود. كيف يستطيع المرء أن يمشي وحجرٌ معلق في رقبته؟! لقد تكلمت سيمون فايل على الباعث الجوهري الذي يختلف كليًّا عن الباعث النابع من الحساسية أو من المنطق المجرد. إن عدم اتباع هذا الباعث، وإنْ كَلَّفَ المرءَ أمورًا عسيرة، يبدو لها أعظم ألوان الضنى[35]. في مثل هذه الحالة، لا يندر أن تتحقق الموازنة بالزيغ أو بالجنون؛ لكن آثار "الحَرام" le Sacré لا تُمَّحى أبدًا. والتجربة "الشيطانية" قلما تتم من خلال الغواية الساذجة: إنها بالحري تجد في القنوط من رحمة الله أو في الغلوِّ في الاشمئزاز من عالم منحطٍّ سبيلاً إلى النفس. لقد رصدتْ سيمون فايل هذا الاشمئزاز الذي تقارنه بالسُلَّم، ثم أضافت: "لي حظ وافر من هذا الفضل: تحويل كلِّ اشمئزاز إلى اشمئزاز من النفس."[36]

على موهبة المطلق هذه ألا تلتبس بـ"شيطان"[37] سقراط الذي كان يحذِّره مما يجب أن يجتنب دون أن يملي عليه ما يجب أن يفعل. يصح تأويل هذا الشيطان بكونه حالة وعي شديدة الرهافة يستطاع إقامة صلات رائقة معها. كما يجب عدم التقريب بين تينك الموهبة وبين الروح الپروميثية التي تسعى إلى انتزاع المعرفة غلابًا واغتصابًا. ففي نظر المنذور للمطلق، الحامل خاتمَ الإله في قلبه، أن

[...] خاصية العظمة [...] هي أن يكون أداةً مختارةً في يدي الله. لكنه ما إن يباهي بكونه فاعل أفعاله، بقدرته على علم الغيب بنفسه، وبهذه المثابة، على تطهير وسائله بنواياه [...] حتى يعدم عظمته.[38]

"الاهتداء إلى المطلق"، إذا جاز لنا استعمالُ هذا التعبير، ليس إذن "اهتداء" بالمعنى الاشتقاقي للكلمة، أي ضدًّا للضلال، بل "تذكُّر" بالمعنى السقراطي للكلمة. تأتي ساعة يدرك المرءُ فيها معنى ألمه ومعنى حبِّه. عندئذٍ سرعان ما تُضاء الخطوطُ الكبرى لطفولته وشبابه، فيميز تماسكَ أشواط حياته والمنطق الداخلي الذي ينتظمها. وعند ذاك ينتفض روعًا وطربًا في آنٍ معًا أمام "نصيبه"، حتى وسط الحرمان من كلِّ مدد رباني. في هذه اللحظة، يتلاشى كل عداء بينه وبين الكون، بحيث "يحب الله من خلال الكون"[39]. إنه يُمَّحى لكي يفسح المجال للنور الذي يخترقه بالسريان، ولا ينشد إلا الشفافية. إنه، في إخلاصه النيةَ للحقيقة، يقف على صعيد لا يطاله حسدٌ أو عجلة أو شقاق أو هَم؛ لكنه، في عدم إخلاصه، يصير أتعس الناس وأشقاهم. فهو، إذ يتلهَّى عن "وديعة الأبدية" في قلبه، يُحرَم من كلِّ قوام متماسك. لكنه حين يعترف بالحضور الذي يستوطنه، سرعان ما يؤاخي العالم، ليس جماده ونباته وحيوانه وحسب، بل إنسانه أيضًا. كتبت سيمون فايل:

إن خاصية نعمة الله هي أنها أحيانًا، في ضنانا نفسه، تُشعِرنا بجمال ما. إنه عندئذٍ الكشف عن جمال أنقى من الجمال الذي كان معروفًا حتى ذلك الوقت.[40]

هذه الآنة السرَّانية هي عينها الآنة التي كان القديس فرنتشسكو الأسيزي ينشد فيها "النشيد إلى الشمس" وعيناه مغرورقتان بالدموع؛ هي عينها الآنة التي صاح فيها القديس يوحنا الصليب، وقد تخلَّى عن كلِّ تملُّك على صعيد المادة أو الإرادة أو الفهم: "العالم لي، النجوم لي، الشمس لي [...]." بهذا المعنى نفسه، تشاهد سيمون فايل جمال العالم "الذي هو علامة محبة متبادلة بين الخالق والخلق". إنها، مأخوذةً بهذا الجمال، والنفسُ مترعةٌ بتسبيح بارئها، تفصح قائلة: "الجمال من الأشياء كالقداسة من النفس."[41] كذا السائح ماكار دولغوروكي، في رائعة دوستويفسكي المراهق، يُسِرُّ بأن سرَّ الله مكنون في كلِّ شيء:

كل شجرة، كل عشبة تنطوي على سر. أن يغرِّد طيرٌ صغير، وأن تسطع النجوم متلألئة في الليل، فذلك كله سر، ذلك كله سر واحد [...].[42]

والإنسان، إذ يتعرف إلى معنى السر، ينظر إلى العالم نظرةً جديدةً ويستشعر سريان الروح في الموجودات قاطبة، فيتوطد بينه وبينها تواصلٌ حميم في تلقائية عذراء أبدًا. يبدأ التناغم الأصلي بالوميض قبل أن يستتب في الوعي وينيره إلى الأبد. حقًّا ما تزال ثمة أقفال لا بدَّ من فتحها؛ ومع ذلك تواصِلُ النفسُ الإفصاحَ عن مكنوناتها: كل شيء ينفرج، فيشهد المصطفى لأرض جديدة وسماء جديدة. يقول نوفاليس:

وفجأة يظهر العالم الجديد.

... ... ...

كائن واحد في كلِّ شيء، وكل شيء في كائن واحد،

صورة الله على النبات والحجر

والروح الإلهي في البشر والحيوان،

... ... ...

لا فصل بعدُ في المكان والزمان.[43]

في كلِّ إنسان، في كلِّ شيء، من الممكن استكناه نغمة من أنغام التناغم الكوني: زقزقة طائر كافية لكي يصبح العالمُ جوقةً كلِّية! بهذا المعنى نفسه، في كلِّ كائن، في كلِّ شيء، يسطع نجم، وتبدو الأرض "سماء ذات نجوم" لعين البصيرة المفتوحة. كانت الطبيعة فيما مضى تبدو للمصطفى أقرب إليه من الإنسان لأنه كان يحسبها أقل بُعدًا عن الله. أما الآن، فهو يعرف حق المعرفة القدرات السرَّانية لتجدد الكيان. حسبه أن يستسلم لوزنه الحقيقي حتى تبسط محبةُ الله أسرارَها أمام بصيرته المشدوهة: "هلمَّ معي وسأعلِّمك أمورًا لا تخطر لكِ في بال. فتبعتُه"[44] – هذا ما كتبت سيمون فايل، دون أن تسمي "المجهول" الذي أخذها على حين غرة والذي يشخِّص في خبرتها المسيح.

وتبقى الوحدةُ دربَ الإنسان المنذور للمطلق: إنها طريقه[45]، "عِشُّه"، بحسب تعبير يوحنا الصليب؛ وهي ترتبط مع الألم بقرابة نَسَب. تقول سيمون فايل: "النفس التي تحب الله في الوحدة يحبها الله في الوحدة، أي بلا واسطة."[46] والألم الذي لا ينفك يخترم القلبَ قد ينسحب لهنيهات، لكنه لا يلبث أن يعاود الكرة. بيد أن الحرارة والفرح، اللذين لا يقلان عن الألم سريةً في منبعه، يمكن لهما أن يطغيا عليه لهنيهات أو يجاوراه، إذا جاز التعبير. لكن لا بدَّ هاهنا من الإشارة إلى أمر حاسم: الألم المرفوض يسمِّر النفس في الزمن، بينما "قبول الألم يحملنا حتى آخِر الزمن، في الأبدية"[47]. لقد كلَّمت سيمون فايل جو بوسكيه عن

[...] المحبة الإلهية التي يلامسها المرءُ عند قعر الضنى، مثل قيامة المسيح من خلال الصلْب، والتي هي الماهية غير المحسوسة للفرح ونواته المركزية. وهي ليست عزاء. إنها تُبقي الألمَ على تمامه.[48]

إننا نجد لدى سيمون فايل، مثلما نجد لدى كيركِغور، صدًى لهذه الحركة التي أشرنا إليها للتو. الفضاء ينفتح فجأة، كما كتبت سيمون فايل، ويكون حضورٌ لانهائي اللانهاية. كل شيء يكون صمتًا – صمتًا هو محل إحساس أكثر من الصوت، وهو من الكثافة بحيث ينبغي أن يجتازه كل شيء، حتى الضوضاء[49]. وكيركِغور يتحدث عن جسمه أحيانًا فاقدًا وزنَه، عن هذا السير المحلِّق الذي لا يقلِّد الطائرَ الذي يخترق الأجواء، بل يشبه الريح تداعب الغلال، يشبه الموج، يشبه الغيم. يصبح الكائنُ عندئذٍ شفافًا مثل لجَّة البحر، مثل صمت الليل، مثل صمت الظهيرة عديم الصدى[50]. وفي هذا المعنى نقرأ لميخائيل نعيمه:

لعلها ما يدعونه "غبطة الوجود" انسكبت عليَّ بغتة انسكابَ أشعة الشمس على كرة من البلور. فأحسستُني كيانًا شفافًا مترعًا حرارة ونورًا. فلا أنا من لحم ودم. ولا أنا سجين زمان ومكان. ولا أنا أنا. فكأن الكائنات، منظورها وغير منظورها، قد ذابت فيَّ وذبت فيها. فالشمس والقمر والنجوم مني وأنا منها، وهي فيَّ وأنا فيها. [...] الكل ذوبٌ لا يوصف من محبة لا توصف. والشعور بتلك المحبة لا ينقاد إلى تعريف أو تحديد. إنه الغبطة بعينها. بل هو الغبطة فوق كلِّ غبطة. غبطة لا يحلِّق إليها فكر، ولا يطالها خيال [...].[51]

يجتاز الإنسانُ في رحلته الداخلية أطوارَ غبطة لا توصف. إن جذله يصير من الشدة بحيث يكابد شعورًا غامرًا بأنه إذا زيد بمقدار ذرة حصل في داخله نوعٌ من الانفجار قد يودي بحياته! الفرح المشع ينبجس من جَوَّاه ليعود إليه أضعافًا مضاعفة. إنه يشعر بنفسه شمسًا، يعطي من غير أن ينقص ومن غير أن يهتم بما ينير. تستخدم سيمون فايل مثال الشمس الذي يَرِدُ مرارًا في الأفلاطونية والمسيحية وفي منقولات روحية عديدة. نور الشمس ينتقل تلقائيًّا. أما المناوأة، أو بدقة أكبر، المقاومة، فلا تأتي إلا من جهة المادة. كلٌّ يقتبل النورَ بمقدار باعه. تقول سيمون فايل: "مَن يأكل النور يحيَ. لو كنا مزوَّدين باليخضور لتقوَّتنا بالنور، كالأشجار."[52] مُشِعًّا كالشمس، نكرة، يعي المرءُ أنه غير مسؤول البتة عن هذا الضياء: كلما "ارتقى إنسانٌ إلى درجة امتياز تجعل منه بالمشاركة كائنًا إلهيًّا"، سرعان ما ترتسم فيه خاصيةٌ لاشخصية[53]، فيكاد أن يكون خلقًا آخر. والنفس تقبل هذه الحالة الجديدة "محبةً بالمخلوقات، كما يقبل الله أن يخلِق"[54]. وأحيانًا يكون الوجْد من العمق بحيث يصير مؤقتًا حالة. ووسط فيض الكرم الإلهي يدرك المرءُ المعنى العميق لكلام المسيح:

[...] اطلبوا أولاً ملكوته وبرِّه تُزادوا هذا [الطعام والشراب واللباس] كلَّه. لا يهمكم أمرُ الغد، فالغد يهتم بنفسه. ولكلِّ يوم من العناء ما يكفيه. (إنجيل متى 6: 33-4)

لكنْ عندما يولِّي هذا الفرح، سرعان ما تعود الكآبةُ مجددًا. تتكلم سيمون فايل على هذه الأفراح التي تصفها بـ"الأنْفَس"، التي تبدو شاحبةً جدًّا عندما تستدعيها المخيِّلة، لأن قيمتها الحقيقية في حضورها. إنها تهتف: "ليتني لا أعود إلى اقتراف هذه الجريمة بحقِّ نفسي، إذ أترك [هذه الأفراح] تفلت."[55] في هذا الفرح الذي تدعوه مُحِقَّة بـ"الفرح الكامل"، كلُّ شعور بالفرح مستبعَد أحيانًا لأن النفس ممتلئة تمامًا بموضوع فرحها: لا يعود ثمة مجال يمكن للـ"أنا" أن تتوضع فيه. إن فرحًا كهذا يتعدى الـ"أنا"، لأن انبجاسه يحصل بمقدار ما يتم الانمحاق، بمقدار ما تتحقق الشفافية. لذا فإن

[...] الفرح [بحسب سيمون فايل] هو وعي ما ليس أنا بوصفي كائنًا. العذاب هو وعيُ نفسيَ بوصفي عدمًا. مظهران متلازمان للشيء نفسه. لكنْ في الثاني يوجد تمزُّق.[56]

في المقام نفسه، يقول كيركِغور إن المطلق لا يُظهِر ذاتَه إلا بعد القنوط التام، في الخواء، ليس في تمامه وحسب، بل وفي المسؤولية التي يشعر المرءُ أنه أصبح مكلَّفًا إياها[57].

كذا فإن المصطفى، في الجذل كان أم في التخلِّي الرباني، في "القبض" أم في "البسط" (بالمصطلح الصوفي الإسلامي)، يعود دومًا إلى مركزه، أي إلى هذه الصومعة السرِّية التي دعاها دانتي "الحجرة الجَوانية"[58]، إلى "تابوت العهد"، الذي ليس غير الجزء الأقدس من نفسه. ليس له أن ينتظر شيئًا من الآخرين. أجل، لا بدَّ له من أن يلتقي على دربه امرأةً مثل ذيوتيما أو رجلاً مثل حنانيا[59] وأن يشكر العناية على هذا اللقاء. لكنما في النظام الذي ينتمي إليه، والذي تلمِّح سيمون فايل مرارًا إليه، ثمة طاعة داخلية ليس له أن يتملص منها. هذه الطاعة، المرتبطة بالإلهام، هي الإدراك بالكشف المباشر: النفس تصير حساسة لنفث الروح، والإنسان الذي جاهد نفسه ووطَّنها على المحن والشدائد يجتاحه، من حيث لم يكن يحتسب، سيلٌ من النور والفرح. إنه الآن يعلم أنه بات على علاقة مباشرة بالله، علاقة محبة وطاعة. ومتى بلغ المرءُ من جهاده هذا المقام، لا يعود ثمة سعي، بل ترقب وانتظار. الله يتجلِّى، ثم يتوارى. في إحدى رسائل سيمون فايل إلى الأب پرَّان نقرأ:

يمكن لي القول إنني طوال حياتي كلها لم أفتش عن الله، ولا في أية لحظة. ربما لهذا السبب، الذاتي أغلب الظن، هو تعبير لا أحبه ويبدو لي مغلوطًا.[60]

بمعنى مماثل يصرح كيركِغور أنه ليس "شاهدًا للحقيقة" لأن فكرته عن المسيحية هي من النقاء بحيث لا يظن أن بوسعه أن يقول إنه "مسيحي"! فمن المتعذر على المرء بلوغ الله بقواه الخاصة: "وحده صاحب حسِّ الألوهية يعرف ذلك ويحق له الرجاء في أن يصاب، أن يُلتقى به، أن يُعثَر عليه." لذا كتبت سيمون فايل أيضًا: "ليس للإنسان أن يمضي إلى الله، بل لله أن يمضي إليه. على الإنسان فقط أن ينظر وينتظر."[61] ونترك الكلام لكيركِغور: "الرب آتٍ، وإنْ وَجَبَ أن ننتظره؛ آتٍ، وإن وَجَبَ أن نشيخ مثل حنَّة أو نبيضَّ مثل سمعان."[62]

هو انتظارٌ عميق، بلاءٌ عجيب، لا يمت بصلة إلى النزعة الرومانسية إلى المكابدة[63]. إن هرمان هسِّه يبدو لنا مشترِكًا مع سيمون فايل في هذا القَدَر العجيب الذي ألمحنا إليه في مستهل هذا البحث، إذ تجمع بينهما صلاتُ قربى عديدة. إن هسِّه لا يدين بدين محدد، وقد تأثر بالأديان جميعًا. إنه في نشيد مغنَّى في أحد أعياد الميلاد يلعن الحياة؛ والصراع بين العالم وملكوت الله يشغل موقع المركز من مؤلَّفاته. لا حاجة للإنسان لأن يكون مانويًّا للتشديد على الثنوية بين الله والخلق. لكن هسِّه، بعد أن اجتاز خبراتٍ دينيةً متنوعةً واختبر نوعًا من "حكمة شرقية"[64]، تحوَّل إلى الإيمان الكاثوليكي الروماني، مع اعتقاده الراسخ بأن المسألة الجوهرية يجب أن تُبحَث على صعيد أعلى من صعيد الأديان[65]. وفي هذا الانفتاح على الإيمان الديني، يختلط الميل على الدوام بالعداء. هسِّه مأخوذ بالإله، وهو لا يختبر لوجوده من معنى خارج هذا الثقل الذي يشدُّه، لكنه لا يستطيع أن يحيا "دون مخافة ما، دون التسليم لإله"[66]، كما كان يحلو له أن يردد. من هنا إصراره على وحدة الله التي لا تقبل التفتت بين أديان متنافسة وغيورة.

سورِن كيركِغور (1813-1855)

أما أقرب الناس نسبًا روحيًّا إلى سيمون فايل، الذي يضيء لنا وجهَها بنوره فيساعدنا على تميُّز ملامحه، فهو كيركِغور الذي جئنا على ذكره عدة مرات[67]. أجل إن الفوارق بينهما كبيرة جدًّا[68]، لكن ما أكثر نقاط اللقاء! فهو، مثل سيمون فايل، وُهِبَ قدراتٍ عقليةً فذة، وساعدتْه الظروفُ الخارجية أيَّما مساعدة:

لقد أُعطي كلُّ شيء وتم كلُّ شيء لتنمية ذهني وإغنائه إلى أقصى حدٍّ ممكن. ومع أن مواجهتي للحياة كان فيها تعاطف وإيثار بيِّنان للعذاب ولما يئن ويعاني على نحو أو آخر، فقد اتسمت هذه المواجهةُ بالجسارة [...] على أنه ينبغي تفهُّم ما أقول إذ يخطر ببالي أنني منذ حداثة سنِّي تعلَّمتُ أن الانتصار هو التغلب على صعيد اللامنتهي، الأمر الذي يحتِّم العذاب على صعيد المنتهي.[69]

وأيضًا: "كانت لدي ورأيت فيَّ تنصَع مَلَكةُ وحدتي المطلقة مع الألم."[70] أليس هذا المعنى هو عينه الذي قصدتْه سيمون فايل في مصارحتها التي تشي فيها بمخيِّلتها "المشوَّهة بعذاب مديد موصول"[71]. وفي كلامها على الشرِّ الذي أوقعه بها الآخرون، عن وعي منهم أو عن غير وعي، كتبت (والنص يذكِّر بالفقرة من مرداد التي أوردناها أعلاه):

لم يسلكوا على هذا النحو عن خبث، بل نتيجة الظاهرة المعروفة جيدًا التي تدفع الدجاج عندما يرى فيما بينه دجاجةً جريحةً إلى الانقضاض عليها بمناقيره.[72]

وهي تذهب إلى أبعد من ذلك أيضًا في هذه المصارحة لجو بوسكيه: "[...] ليس جسمي وحسب، بل نفسي أيضًا مسمَّمة برمتها بالعذاب، يتعذَّر على فكري سكناها [...]."[73] ويصر كيركِغور على المعنى نفسه، إذ لم يكن قط كغيره من المراهقين: ففي العمر الذي يلعب فيه الأطفالُ ويلهون، في العمر الذي يُغرَم فيه الشبابُ ويذهبون للرقص، هو كان فكرًا محضًا وذلك في غمرة الطفولة، في غمرة الشباب:

من وجهة نظر بشرية حصرًا، لم أعِشْ. بدأت بالتفكر على الفور؛ لم أستزد منه مع تقدمي في السن؛ أنا تفكُّرٌ من البداية إلى النهاية.[74]

إنه، إذ يورد نكتة كورنيليوس نيبوس التي تروي قصةَ جنرال محاصَر مع خيَّالته في حصن، يخشى على خيوله من جمودها، فيأمر بقرعها كلَّ يوم بالسوط حتى يحثها على شيء من الحركة، يضيف أنه يعيش في حجرته كالمطوَّق: "لكني كيلا أتأذى كثيرًا من هذا الجمود كلِّه [...] أستهلك نفسي بالدموع."[75] ويقول أيضًا: "[...] حزني يأس يعوي."[76]

حتى وهي بنت صغيرة، تطرح سيمون فايل مسائل تنم عن فطنة مدهشة. فهي، على حداثة سنِّها، تشغلها الأمورُ الروحية، تشعر أنها مختلفة عن غيرها من الأطفال، وتبدو دومًا متشوقة إلى إسعاد الآخرين – إلى حدِّ أن امرأة ساكنت أسرةَ فايل إبان الحرب العالمية الأولى عبَّرت عن ذلك تعبيرًا ساذجًا بقولها: "هذه الصغيرة قديسة!" كان عمر سيمون آنذاك خمس سنوات أو ست. والنكات في هذا الشأن عديدة، وتشير إلى اتجاه واحد: انجذابها الحاد نحو الجوهر، شعورها، الرائق والسرَّاني في آنٍ معًا، بحمل رسالة، اصطدامها الدائم بالوجه الباطل للوجود، ضرورة حملها عبء الآخر، وكونها مُعَدة خصيصًا لحمل هذا الوزر – وإن كان ساحقًا:

الضنى، في مجال العذاب، شيء على حدة، نوعي، غير قابل للاختزال. إنه لا يمت بصلة إلى العذاب العادي. إنه يسطو على النفس ويَسِمُها، حتى القعر، بسِمَةٍ لا يملكها إلاه.[77]

سيمون فايل تحمل على عاتقها ثقل الكون. إنها تتكلم على حزنها المكوَّن من "مصائب هذا العصر كلِّها ومصائب القرون الماضية كلِّها"[78]. وهي تلحظ ضرورة "نقل تعبها إلى غرض لكيلا تحس به"[79]. وأخيرًا تكتب للأب پرَّان:

إن موقفي تجاهك شبيه بموقف متسوِّل، أودت به الفاقةُ إلى الإحساس الدائم بالجوع، وظل طوال سنة يتردد بين حين وآخر على بيتِ رَغَدٍ يفتش فيه عن خبز، وللمرة الأولى في حياته لم يعانِ فيه إذلالاً.[80]

وقد كتب كيركِغور أيضًا:

أنا أتعذب عذابًا لا يوصف [...] وحدي في العالم الشاسع [...] وحدي لدى اتخاذ قرارات يحتاج المرءُ فيها إلى دعم أصدقائه وإلى دعم البشرية قاطبة إن أمكن [...] وحدي في كروب حتى الموت [...].[81]

[...] ومع ذلك فإن إرادة الهلاك أمر أسمى من أن يطاله كائنٌ بشري. إرادة الهلاك من السموِّ بحيث وحده الإله يستطيع أن يريد ذلك إرادةً خالصة.[82]

وتقول سيمون فايل إن من المستحيل على المرء أن يطلب إراديًّا من الله التحول المطلق للكيان دون أن يحصل انتزاع، هو موهبة الروح[83].

هذه النصوص المختلفة تشي بكآبة وحزن وألم عصيَّة على الترجمة. إن مثل هذا المناخ مرتبط بالطبع بـ"الحنين الأكبر" الذي سبق لنا أن تكلمنا عليه[84]. هذا الحزن موجود، على سبيل المثال، عند يوحنا الصليب، على كونه يعبِّر عن نفسه عنده بعبارات مختلفة. النفس مغتربة، حائرة، واقفة دومًا على تخوم الزمان والمكان اللذين لم تعد تنتمي إليهما. إنها تبدو شاذة في نظر الآخرين، لكنها كثيرًا ما تبدو شاذة في مرآة نفسها. بعض المراكز النامية في الوعي تكاد مؤقتًا أن تسبب الخَرَقَ على المرتبة الأرضية[85]. الخواطر "تحط" (التعبير لسيمون فايل، كما سنرى) كما لو أنها لم تكن متوقَّعة. وكيركِغور يقول إنه في اللحظة التي يأتيه فيها خاطر، يولد بطاقة شديدة وهيئة فائقة للطبيعة، حتى يصيبه منه "التواءٌ قطني"[86]!

إن المستنير بالمطلق يعرف أنه مستودع على سر؛ وهذا "السر" ينبغي أن يُكتنَه. تلكم هي رسالته، ولا رسالة له سواها. وهو نفسه لا صوت له بما أنه ليس إلا "مستودَعًا". لكنه، مع ذلك، مرغَم على تأدية الشهادة. سيمون فايل تعرف حقَّ المعرفة أنها حاملة رسالة؛ إنها تعبِّر عن ذلك بوضوح إذ تكتب للأب پرَّان هذه السطور:

إذا لم يوافق أحدٌ على الالتفات إلى الخواطر التي حطَّتْ، لا أدري كيف، على كائن في مثل قصوري، ستُوارى الثرى معي. فإذا كانت، كما أظن، تحوي بعض الحقيقة، سيكون الأمر مؤسفًا.[87]

إنها تتحدث أيضًا عن خواطر جاءتْها إلهامًا، وخواطر أخرى أُرسِلَتْ بواسطة، وتقول إن الله يشاء أحيانًا أن يختار أخسَّ الأغراض محلاًّ لـ"كلمته". الجملة التالية تبيِّن كيف كانت تدرك أنها ليست واضعة هذه الخواطر وأنها تلقَّتْ خواطر على جانب كبير من الأهمية: "أنا في حاجة لأن أقول لنفسي هذه الأمور حتى لا أخاف من خواطري نفسها."[88] هذا "الخوف" من الخواطر يبرهن إلى أيِّ حدٍّ كانت سيمون فايل تعي مجانيَّتها. تذكِّر هذه الفقرةُ ومثيلاتُها مرة أخرى بكيركِغور إذ يبتهل:

أيها الآب في السماوات! عندما يستيقظ خاطرُك في نفسنا، لا يكوننَّ هذا البتة كعصفور يُضِلُّه الرعبُ فيطير هنا وهناك، بل كالطفل يصحو من النوم بابتسامته السماوية.[89]

إن سيمون فايل ترثي لقصورها وتقارن نفسَها بالتينة العقيمة[90]؛ إنها تصر: "هذه صورتي"! وبالعودة إلى الخواطر "المستودَعة"، تعبِّر عن خشيتها أن تكون انتقصت من هذه الخواطر بمجرَّد حضورها:

أنا أضرُّ بها [...] إنه لمصدر ألم عظيم لي أن أخشى أن يُحكَم على الخواطر التي نزلت عليَّ بالموت من جراء عدوى قصوري وبؤسي.[91]

لقد اعترف الصوفيةُ دومًا بقصورهم وفقرهم؛ إنهم على وعي بمجَّانية اصطفائهم حلقةً في سلسلة سرَّانية. ومع ذلك، أي يقين مطمئن يشع من كلمات سيمون فايل عندما تقول لجو بوسكيه إنه لم تبقَ إلا قشرة ينبغي كسرُها للخروج من الظلمة!

رسالة سيمون فايل، شبيهةً برسالة الكائنات المكلَّفة استيلادَ الإله، هي إيقاظ الوعي الغافي في الكون والمساعدة على تحرير العالم. في كلِّ مخلوق بذرةٌ تتشوَّف إلى الولادة والتفتح. إنها غافية وحسب، والكلمة تهبُها التأرجح الذي يهبُه نسيمُ الصباح زهرةَ الحقول. إنها أشبه ما تكون بالنور ينسكب على كلِّ شيء، شريطة أن يطيق هذا الشيء الإشعاع. وبمقدار ما يمزج به الإنسانُ الذي هو وعاء له صوتَه الخاص فإنه يلقي عليه ظلاًّ، فيحجب التدبيرَ الإلهي عن البصيرة. لذا ينبغي عدم تسويد تدبير الله أو حَجْبه، وفقًا للتعبير الوارد في سفر أيوب (38: 2 و42: 3).

في وسعنا أن نتساءل إنْ لم تكن مثل هذه الحالات مادةً غزيرة لإعمال التحليل النفسي؛ على أنه ينبغي توخِّي الحذر من التعميمات المتسرعة والعبثية[92]. إن علم النفس التحليلي (اليونغي)، في هذا الصدد، أكثر تنويرًا وتماسكًا وأقل ادِّعاءً من نظريات فرويد بما لا يقاس، من حيث إنه يتناول البنية النفسية في كلِّيتها، معترفًا بإمكان اختبار "صورة الله" Imago Dei في النفس لأن الإنسان "يحمل ذلك كلَّه فيه منذ الأصل"[93]. التحليل النفسي الفرويدي يقف عاجزًا أمام دراما الصدق، أعظم المغامرات البشرية قاطبة. إن تأويل هذه المغامرة وفهم كنهها نسبيًّا لا يتم إلا في صمت السكينة والوحدة اللذين يؤسِّسان لمناخها. لذا لا غنى عن وجود "صلة رحم" بين هذه المسائل وبين نفس دارسها حتى يستطيع أن يتفهَّم أبعادها الحقيقية العميقة[94].

إن كيركِغور يعي مبلغ هشاشته والخطر الذي يتهدده في جسمه؛ وكان على سيمون فايل أن تعاني بلا انقطاع من صداع رهيب. لقد كتبت على سبيل المثال:

أنا منهكة للغاية. وحتى لو كنت أومن بإمكان حصولي من الله على ترميم تشوُّهات الطبيعة فيَّ، لَما واتتْني الجرأةُ على طلب ذلك.[95]

ينبغي لنا هنا التأكيد أن هذه الخبرة لا تنطوي على أيِّ نزوع مازوخي أو تلذذ بالوجع مرضيِّ الطابع[96]. لئن كان الفرح أقل ظهورًا من الألم، ذلك لأن الفرح أصعب تعبيرًا؛ فمن حيث كونُه غير قابل للوصف يتعذر استظهارُه بغير حياء. بيد أنه حاضر في كلِّ خلية من خلايا الجسم، سواء في الصوت أو في النظرة. إنه محسوس بخاصة في لحظات السكون التي يُطلَق عليها في علم الموسيقى مصطلح "وقفات"[97] والتي تشكِّل، إبان هامش قصير، نوعًا من الصمت المفاجئ لا قرار له. غير أننا من العجلة بحيث لا نتمكن من تمييز هذه الحركة في حالتها الصرفة.

يرى بعضهم هاهنا نوعًا من الشرخ المفضي إلى اختلال التوازن. قد يتبادر ذلك إلى ذهن كلِّ شخص واقف في الخارج، على المحيط. لكننا لسنا مضطرين إلى الرؤية من خلال منظور "البرَّانيين": نحن نرى أن من البديهي للغاية أن يعاني الجسم المستهلَك في نيران الروح من آثار الحرق. الانتزاع المستديم، الروابط التي لا تنفك تنقطع، التخلِّي عن أسباب الراحة – هذا كلُّه على السائح أن يقبله راضيًا، غير ناظر إلى الوراء. إنه مفسوخ نصفين، منذور للجهاد، ذلك الجهاد الداخلي في السرِّ الذي تتكلم عليه البهـﮕـفدﮔيتا[98] والذي هو مؤدى حديث نبي الإسلام وهو عائد من إحدى سراياه: "رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر" – ويعني جهاد النفس. لقد قالت سيمون فايل لجو بوسكيه، الجريح في العام 1918:

[...] أنت محظوظ للغاية لأن الحرب أمست مقيمةً إلى الأبد في جسمك الذي ينتظر وفيًّا منذ سنين أن تنضج لكي تعرفها.[99]

هذا العذاب يجب ألا يلتبس مع "الفتور"[100] – هذه الآفة التي أحسن الكلامَ عليها كاسيانوس وغيره من المجاهدين بالروح والتي تمسُّ المتوحِّدين في كلِّ زمان ومكان. يعلِّمنا الصوفية المسيحيون أنه يوجد شكل من الخَوَر يختبره المرءُ ركودًا وخمولاً في قواه جميعًا: تعي النفسُ فجأةً أنها لم تعد تقوى على الحركة وأنها بدأت تنزع إلى التحجُّر. قوامها عندئذٍ ليس حتى قوام الأرض العطشى إلى الري، بل قوام الأرض البور الخاوية. إنه النكوص إلى الشواش أو "العماء"[101] الأول الذي ينطوي على الممكنات جميعًا، بما فيها إمكان الهلاك. وتدرك النفس ضرورة، بل حتمية، قانون النموِّ الروحي الذي يتلخص في العبارة التالية: "مَن لا يتقدم يتقهقر."[102] فعلى الصعيد الروحي لا يمكن الحفاظ على التوازن إلا بالحركة[103].

الشعور بالركود مجلبةٌ للكرب – كرب عدم التجاوب وعدم الحركة والخَرَس. يمكن للمرء أن تغيب عنه فجأة حقَّانية وكالته، أي نصيبه، وحتى اسمه. إنه يعاني الخواء والرَّذْل. يلوح له أن الإله تخلَّى عنه. السر الذي كان يسكنه يتوارى[104]. إن مثله عند ذاك كمثل فرخ العصفور المطرود من العشِّ والمرمي في الزوبعة وليس على جسمه النحيل إلا الزغب! الكائن لا يكون "فاديًا" إلا عندما يتخلَّى عنه الله والبشرُ جميعًا، يعدم كلَّ مكان في هذا العالم، وتوصَد دونه سُبُلُ كلِّ حياة مشتركة. يصير إذ ذاك غير قادر على منح السعادة، لأن السعادة الواحدة التي يستطيع منحها لا يشعر أحدٌ بالحاجة إليها. إن كيركِغور يطلب من خطيبته ريجينا أن تغفر "لرجل، مع أنه استطاع الكثير، لم يكن في مقدوره مع ذلك أن يُدخِلَ السعادةَ إلى قلب فتاة"! لقد كتبت سيمون فايل لصديقها غوستاف تيبون هذه السطور المليئة بالمغزى: "لستُ شخصًا يَحسُن بالمرء أن يربط مصيرَه به: لقد استشعر البشرُ ذلك قليلاً أو كثيرًا."[105] وأيضًا: "كم أود أن أُسعِدَ الناسَ الذين أحبهم، لكن القدر يجعلني سببًا أو مناسبةً للأسى."[106]

إن غير المسكونين بالسرِّ يتعذبون من حضوره في غيرهم. وضاعتُهم تأبى عليهم أن يغادر غيرُهم القطيع. رائحة الحيوانات البرية ترعب البهائم المستأنَسة! الإنسان العادي يأبى النظر إلى العالم بعينيه هو، مفضلاً عيونَ مَن يعتبرهم "مرجعيته" في شؤون الدنيا والآخرة! إنه يؤثر قبول ما يأباه الضمير، وحتى قبول الكريه، لكن المقبول مَن "الجميع"، على اختيار طريقة متفردة في النظر والتفكير، لكنها مرذولة من "الجمهور". الطريقة "الرسمية" لإعلان الحقائق موارِبة ومهدِّئة؛ أما التَّماس مع الحقيقة عاريةً فيقتضي التعرِّي، وبالتالي، يلدغ صميم الكيان حتى.

إن حضور الإله في القلب يوجِد في الكيان إعجازًا مستديمًا ويزعج حساباتِنا الحريصة، بل ينسفها نسفًا. يورد كيركِغور مثال بلوطة السنديان التي تكسر إناء الفخار عندما تُزرَع فيه، على مثال الخمرة الجديدة التي تشق الزقاق البالية[107]. ماذا يحدث عندما يستوطن الإلهُ الضعفَ البشري؟ على الإنسان حينئذٍ أن يصير خلقًا جديدًا، إناءً جديدًا[108]. لكن مَن ذا يقبل صعود هذا النسَغ الحارق فيه؟ إنه يبلبل رتابةَ الفكر والأحكام المسبقة والعوائد، خاملها ونشيطها. إنه لا يُبقي ولا يذر. لكن سيمون فايل كانت ممَّن قبلوا حضور هذه "البذرة الإلهية" فيهم وتواروا لكي يسمحوا لها بالنمو؛ لذا فإن رسالتها هي، في آن معًا، غذاء للروح ومحرِّض على اليقظة والسهر الروحيين.

كذا فإن المختوم بالمطلق أشبه ما يكون بامرئ مجهول اللسان، تعجز عن ترجمة كنهه الإيماءاتُ كلها والإشاراتُ كلها. لا شيء فيه ملموس، لا شيء فيه ممسوك. بيد أن ما لم يُدرَك بعدُ يُتَلَمَّس حدسًا بوصفه أكثر حقَّانية وأكثر فعالية مما يمكن لمسه والإمساك به. قد يبدو الله مستترًا أحيانًا، بل غائب. لكن غياب الإله، في أساسه، حضور مطلق، لكنْ بالقوَّة، أشبه ما يكون بطلب تذكية النار بالنفخ. فإذا لم يُذَكِّها أحدٌ يظل الرمادُ شاهدًا على وجودها.

إن المقدَّر عليهم بالنعمة أن يستولدوا الإلهَ في أنفسهم وفي العالم، وأن يشهدوا لهذه الولادة، يحملون الرسالةَ عينَها عبر التاريخ – وإنْ كانت هذه الرسالة في جوهرها فوق التاريخ. فإذا استبعدنا أثر الاقتصاد الاجتماعي والبيئة والطوارئ الحياتية، وجدنا الحركةَ نفسها دومًا تهبُّ هبوبَ الريح. أجل، إن الروح ريح[109]؛ وهذه الريح لا تعي هبوبَها إلا القلة. لسنا جميعًا، كما أننا لسنا دومًا، مستعدين للتعرف إليها؛ ولعلنا، مثل إيليا النبي، ننتظر شيئًا آخر: عندما بلغ إيليا جبل الله حوريب ودخل المغارة هناك وبات فيها، كلَّمَه الرب وأمرَه أن يخرج ويقف على الجبل أمام الرب:

فإذا الرب عابر وريح عظيمة وشديدة تصدِّع الجبال وتحطِّم الصخور أمام الرب. ولم يكن الرب في الريح. وبعد الريح زلزال، ولم يكن الرب في الزلزال. وبعد الزلزال نار، ولم يكن الرب في النار. وبعد النار صوت نسيم لطيف. فلما سمع إيليا سَتَرَ وجهَه بردائه وخرج ووقف بمدخل المغارة. (سفر الملوك الأول 19: 9-13)

لماذا؟ – لأن الرب كان حاضرًا في النسيم اللطيف! الروح يسفر عن حضوره، في الصور التي يلبسها، لمَن يسهرون منتظرين أيقاظًا. هذا الحضور يحرك ارتعاشًا داخليًّا يستولي على النفس رويدًا رويدًا، أو يصعقها صعقًا، بحسب استعدادها[110]. مكتوب في سفر الزاهر، مرجع القبالة الأول: "للصراخ سلطان من القوة بحيث يبدِّد المشقاتِ المرسومةَ ضد الإنسان."

لقد تكلَّمت سيمون فايل على النفس التي تصرخ نحو الله "بلا أيِّ انقطاع ولا كلل، كما يصرخ الوليد"[111]. ثم يلي ذلك شوطٌ آخر: ما إن تلقِّمه أمُّه الثدي حتى يكف عن الصراخ. حين يتجلَّى الإلهُ، تلج النفسُ عالمًا جديدًا، تختبر وجودًا لا عهد لها به، وتصير محلَّ "المجيء الثاني" للمسيح. وها هي ذي مجبرة على الشهود الحيِّ للوحي الجديد النازل من لدن الله.

إنما لا يوجد دومًا أناس يصغون للنداء المتصاعد من أعماق الكيان. لذا يقول المعلِّم إكهَرْت في ختام إحدى مواعظه إنه إذا لم يجد آذانًا بشريةً مصغيةً إليه لا مناص له من أن يكلِّم الأشجار!

باريس، تموز/آب 1994

*** *** ***