اخضرار الفلسفة[1]

معين رومية

نشأت الإيكولوجيا (علم البيئة) Ecology في أواخر القرن التاسع عشر في سياق التشعب المتزايد للتخصصات العلمية. وقد اشتق إرنست هكل Ernest Haekle المصطلحَ من الكلمة اليونانية oikos ("منزل الأسرة")، ناقلاً دلالتَها إلى كوكب الأرض باعتباره "منزلاً" لنا نحن البشر. وكان المصطلح يشير إلى هذا الميدان الجديد من البحث البيولوجي الذي يتناول العلاقاتِ التي تربط عناصرَ كوكب الأرض بعضها ببعض.

حاليًّا، يُعرَّف بالإيكولوجيا بأنها العلم الذي يدرس العلاقات المتبادلة بين الكائنات الحية والبيئة التي تعيش فيها، متخذًا موضوعًا له "المنظومات البيئية" ecosystems: النهر والبحر والغابة والصحراء إلخ، والنطاق الجوي atmosphere والنطاق المائي hydrosphere واليابسة والنطاق الحيوي biosphere إلخ، والكرة الأرضية ككل، التي تُعَد النطاقَ الإيكولوجي الشامل الذي تعشِّش فيه المنظوماتُ والنطاقاتُ الفرعية. وقد ارتبط تطورُ الإيكولوجيا بنشوء وتطور "نظرية المنظومات العامة" General Systems Theory التي يتلخص مبدؤها الأساسي في المقولة الشهيرة: "الكل أكثر من مجموع أجزائه المكوِّنة له"، نظرًا لأن ميزته الأساسية هي علاقات التفاعل بين مكوِّناته المختلفة.

يتضح مما سبق أن موضع تركيز الإيكولوجيا هو العلاقات. ومن خلال هذا المنظور، ترى أن الأزمة البيئية تعبِّر عن خلل (اضطراب/تصدُّع/تخرُّب/دمار) في العلاقات الداخلية للنطاق الإيكولوجي. ويكاد الباحثون اليوم يُجمِعون على أن منشأ هذا الخلل يعود إلى الإنسان الذي بلغت تأثيراتُه والضغوطُ التي يمارسها على النطاق الإيكولوجي حدَّ تحوُّله إلى "قوة جيولوجية هائلة"، وفق تعبير إدوارد ولسُن، تدفع الكثيرين إلى الاقتناع بأن الإنسان هو مشكلة البيئة.

إن الواقع الذي تدرسه الإيكولوجيا (أي المنظومات البيئية) يتسم بالتعقيد لأنه يشمل العلاقاتِ المتبادلةَ بين ثلاثة مستويات متداخلة: المستوى المادي (العناصر المادية في الطبيعة)، والمستوى الحي (الكائنات الحية)، ومستوى الإنسان، الذي انبثق بالتوازي مع ما يُسمَّى بـ"عصر الإنسان" Age of man – أي الفترة الزمنية من تاريخ الأرض التي ساد فيها الإنسانُ، وهي تمثل الدور الجيولوجي الحالي الممتد منذ حوالى مليونَي سنة وحتى الآن. وبالتلازم مع تعقيد الواقع الإيكولوجي، مرَّ التفكيرُ في الأزمة البيئية، سعيًا في سبيل فهمها ودرءًا لعواقبها، بثلاث مراحل "اخضرار" greening: اخضرار العلوم، واخضرار الدراسات الإنسانية، واخضرار الفلسفة.

يعبِّر "اخضرار العلوم" عن تلوُّن العلوم الطبيعية بالمفاهيم والأفكار المستفادة من الإيكولوجيا، من جهة، وعن استعانة البحوث البيئية بهذه العلوم، من جهة أخرى. وقد تجلَّى هذا التعاونُ والتداخلُ في نشوء فروع وتخصصات علمية جديدة؛ فبدأنا نسمع، مثلاً، بـ"الكيمياء البيئية" و"الكيمياء الحيوية البيئية"، بـ"الزراعة الحيوية" و"الهندسة البيئية" و"الأبنية الخضراء"، وهلم جرا. لكن اخضرار العلوم، على أهميته، لا يكفي من أجل فهم الأزمة البيئية الراهنة، لأن العلوم الطبيعية وتقاطعاتِها الإيكولوجية تبقى محصورة في مستويي المادة والحياة، وعندما تبحث في علاقة الإنسان بالبيئة تنظر إليه ككائن حي (أي تبقى في مستوى الحياة)، فلا تُدخِلُ في منظورها القيمَ والأفكارَ التي يحملها الإنسان والتي توجِّه علاقاتِه وتفاعلاتِه مع ما حوله – مما يتطلب منها جميعًا الانكباب عليه إذا أردنا إحاطةً أشمل بالأزمة البيئية.

من هنا يأتي "اخضرار الدراسات الإنسانية" ليستكمل تحليل الأزمة البيئية، فيتجلَّى في نشوء بحوث وفروع معرفية جديدة، تتداخل في إطارها العلومُ الإنسانية والمفاهيمُ الإيكولوجية. فنشأ، مثلاً، "علم النفس البيئي" و"الاقتصاد البيئي" و"التاريخ البيئي" والدراسات "اللاهوتية الإيكولوجية" Theoecology و"النقد الإيكولوجي" Ecocriticism وغيرها من الاختصاصات.

هنا يطرح اخضرارُ العلوم واخضرار الدراسات الإنسانية نقطتين أساسيتين:

1.     إن الأزمة البيئية تتسم بالطابع الشامل: فهي تتصل، اتصالاً مباشرًا أو غير مباشر، بجميع ميادين النشاط البشري، النظري والعملي.

2.     إن الإمعان في تحليل الأزمة، الذي يترافق مع نشوء فروع معرفية كثيرة جديدة، يحمل معه خطر "تشظية" fragmentation الحقيقة الإيكولوجية وتبعيضها وإعادة إنتاج الموقف الاختزالي المضاد للإيكولوجيا (للمناخ الفكري الإيكولوجي، وليس فقط للإيكولوجيا كعلم) وللنظرة الكلانية holistic القابعة في صميمها.

هاهنا ينشأ مطلبٌ جديد من أجل وضع الكثرة من التحليلات والحقائق الجزئية في وحدة تجمَعُها، وذلك كمسعى يجدر بالفلسفة أن تتعهده بالرعاية و"تخضرَّ" به، لإيجاد مفهوم موحِّد يمتلك القدرة على تركيب synthesize هذه المعارف الجزئية في حقيقة قابلة للتأمل والفهم، وبالتالي للنقد، بكلِّ ما ينطوي عليه النقدُ من احتمالات. ولعل مفهوم "النظرة إلى العالم" worldview قادر على تجسيد هذا المسعى: فهو مفهوم خصب، يشمل عناصر تجربتنا المعرفية والقيمية وما يرافقها من ممارسات ومواقف، إزاء أنفسنا وإزاء الآخرين من البشر أو غير البشر – أفراد المجتمع والكائنات الحية والبيئة والطبيعة عمومًا.

* * *

يكمن في صميم "الفلسفة البيئية" Ecophilosophy ربطُ الأزمة البيئية بالنظرة الحديثة إلى العالم التي حدثت في إطارها، أي ربطها، تحديدًا، بالنظرة الحديثة إلى العالم التي نشأت في الغرب الأوروبي وهيمنت عليه، فامتدت تأثيراتُها إلى بقية أنحاء العالم، وشكَّلت، في الوقت نفسه، نواة الحضارة الحديثة (والمعاصرة) وأنماط الحياة والاجتماع والتمدن التي نشرتْها في العالم. إن فهم أصول الأزمة البيئية الراهنة يمر عِبْرَ نقد هذه النظرة. وهذا يتطلب العودة إلى اللحظة الفلسفية التأسيسية للعصور الحديثة، أي بالضبط إلى ديكارت Descartes والقسمة الثنوية التي أقامها بين جوهرين: الأنا المفكِّر والمادة الممتدة.

فرَّختْ هذه "الثنوية" dualism الأساسية ثنوياتٍ وضعت الأنا في مقابل العالم، والإنسانَ في مقابل الطبيعة، والذاتَ في مقابل الموضوع. فإثبات الأنا لوجوده كجوهر مفكِّر، متقوِّم بذاته self-evaluating، عنى، في الوقت نفسه، فصلاً له واستقلالاً عن العالم/الطبيعة. وهذا ما شكَّل "الخروجَ الثاني" للإنسان على الطبيعة بعد "الخروج الأول" الذي دفعتْه إليه قواه البيولوجية التي اكتسبها في سياق التطور.

وهكذا، في مقابل الأنا الصاعدة والذات البارزة، هبط العالمُ إلى مرتبة امتداد جامد، وتحولت الطبيعةُ إلى آلة ضخمة هائلة، وتحولت أسرارُها وأرواحُها إلى قوى وقوانين ميكانيكية، ما على الأنا، كذات عارفة، إلا أن تتوجه إلى معرفتها وحيازتها والتصرف والتلاعب بها، بما يؤدي بنا، نحن البشر، إلى أن نصبح "سادة ومسخِّرين للطبيعة"، وفق التعبير الديكارتي الشهير. وأولى خطوات هذه المعرفة/السيادة امتلاك المنهج الذي يضمن "اليقين"؛ وأولى خطوات المنهج هي "التحليل" analysis: بما أن الموضوع (العالم/الطبيعة) آلة ضخمة معقدة، يمكن لنا فهمُها بتفكيكها إلى أجزائها والبحث في كلِّ جزء على حدة. وهذا يعني أن الكل (الطبيعة) ما هو إلا تجمُّع من الأجزاء المتراصفة، المرتبطة آليًّا، وليس كلِّية Whole لها خصائصها التي لا يمكن اختزالُها إلى خصائص أجزائها، كما أفادتنا المعرفةُ الإيكولوجية لاحقًا.

هذا هو جوهر النقد الفلسفي البيئي للنظرة الحديثة إلى العالم. أما تجلِّياته فتتناول الأفكار والقيم وأساليب الحياة والممارسات التي انبثقت عن هذه النظرة في ميادين الحياة البشرية المختلفة.

لكن الفلسفة البيئية لا تكتفي بالنقد، بل تتخذه منطلقًا لتأسيس مشروع إنسانيٍّ جديد لوجودنا في العالم، مشروع عماده نظرة جديدة تؤسس لحضارة جديدة أساسها الانسجام والتوافق والتناغم (وليس الاندماج كبديل للانفصال) بين الإنسان والطبيعة. إن اخضرار العلوم والدراسات الإنسانية والفلسفة بشيرٌ باخضرار وجودنا على هذا الكوكب الذي نشأنا من ترابه وإليه نعود.

* * *

وليسمح لي القارئ الكريم ببعض التوضيحات بخصوص الفلسفة البيئية والدراسات الواردة في كتاب الفلسفة البيئية: من حقوق الحيوان إلى الإيكولوجيا الجذرية.

أولاً: قد يرى بعض القراء أن الفلسفة البيئية، عمومًا، وبعض البحوث المرتبطة بها، خصوصًا (مثل البحث والتساؤل في مسألة حقوق الحيوانات والنباتات والمنظومات البيئية)، ربما تكون من قبيل الترف الفكري، أو على الأقل، ليست من القضايا الملحَّة علينا، نحن أبناء البلدان النامية الذين هم في أمس الحاجة إلى تلبية حقوق الإنسان الأساسية المتنوعة. في هذا الصدد، ينبغي أن نتذكر أن الأزمة البيئية هي أزمة مصير تخص الجنس البشري بأكمله، وليست حكرًا على فئة أو بلد أو شعب؛ ولذلك ثمة مصلحة مشتركة في البقاء، تتطلب تضافُر المنظورات الفكرية المختلفة في إطار بناء نظرة جديدة إلى العالم، لا تقتصر بالضرورة – ولا ينبغي أن تقتصر – على لون فكريٍّ واحد. كذلك فإن إن بقاءنا ومصيرنا، من جهة أخرى، مرتبطان ببقاء الكائنات الحية الأخرى ومصيرها، وكذلك باستمرار كوكب الأرض ومنظوماته مكانًا صالحًا للحياة. أبعد ذلك ثمة "ترف" إذ نتفكر في هذه القضايا؟!

ثانيًا: إن ثقافات وتقاليد وأديان الشعوب تزخر بالأفكار والقيم والممارسات الحصيفة بيئيًّا التي يجدر بنا إحياؤها وإخصابُ الفكر الفلسفي بها، بعد أن تخلَّينا عنها من جراء اكتساح حياتنا بأسلوب وحيد هو أسلوب الحضارة الغربية الحديثة المهيمنة. ولعلَّه يجدر بي هنا أن أذكِّر بما يناله الدين الإسلامي من تقريظ ومديح لدى العديد من مفكِّري الفلسفة البيئية. ويشمل هذا التقريظ الخطاب القرآني الذي يحتفي بالطبيعة وعناصرها وتوازُنها، وبالأرض وكائناتها الحية، ويشمل كذلك الأحاديث والوصايا النبوية التي تدعو إلى الرفق بالحيوان والتعامل الرشيد مع موارد الأرض، من قبيل الماء والمراعي، وإلى نبذ الهدر والتبذير[2].

ثالثًا: تثير الفلسفة البيئية، إذ تنتقد الفكر الغربي (بل العقل الغربي) والحضارة الحديثة، التباسًا يجعل بعضهم يستنتج معاداةَ هذه الفلسفة للعقلانية Rationalism – ونحن نعرف ما حقَّقتْه البشرية عموما بفضلها. ولعل هذا الالتباس يزول إذا ما تنبَّهنا إلى تاريخية العقل والحضارة على حدٍّ سواء، وبالتالي، إلى أن هذا النقد إنما هو خطوة أولى إذا ما أردنا بناء عقلانية جديدة متنورة بالمعرفة الإيكولوجية.

رابعًا: يثير نقدُ فكرة "التقدم" progress، الذي يَرِدُ كثيرًا في الأدبيات البيئية، التباسًا مماثلاً. والحق أن النقد يتوجه إلى حصر مفهوم التقدم بالتقدم/التطور المادي–الاقتصادي (تقدم الإنتاجية productivity، وتعاظُم الاستهلاك، وتنامي استغلال الموارد الطبيعية وهدرها، والسعي الدؤوب للوصول إلى مستويات "عالية" من العيش، إلى آخر ما هنالك من الأفكار والممارسات السائدة في عصرنا الراهن). لقد آل هذا الأنموذج من التقدم إلى أن يصبح "تقدمًا" نحو الهاوية، تشهد عليه الأزمةُ البيئيةُ الراهنة. فهل يلام هذا النقد، وهو لا يبتغي إلا تأسيس "أنموذج" paradigm آخر جديد للتقدم تكون الحكمة – حكمة التفكير والتدبير – في أساسه؟

يستحق مفهوم "التقدم" انتباهًا خاصًّا في الفكر العربي: فقد كان هذا المفهوم في صلب السؤال الشهير الذي طرحه عصرُ النهضة وشغل الفكرَ العربي طوال قرن، ويستعيده بعضُ المفكرين اليوم، تضمينًا أو تصريحًا، – وأعني السؤال: لماذا تقدَّم الغرب ولماذا تخلَّفنا؟ أفلا يجدر بنا أن نستعيض عنه بسؤال بديل فحواه: ما هو التقدم؟

فلعل الإجابة عليه تكون سبيلَنا إلى الجلوس على طاولة الحوار الدائر في الفكر الفلسفي البيئي – والجميع مدعوون، لا ريب.

*** *** ***