محاورة أيون الأفلاطونية
أو الينبوع الفلسفي الأول للهرمينوطيقا

زهير الخويلدي

فما زال التأويل هو أصعب جوانب فني بكل تأكيد. وإنني لأرى في نفسي القدرة على أن أتحدث عن هوميروس أفضل من أي شخص آخر^[1].

ارتبط اسم الهرمينوطيقا بهرمس رسول الآلهة أولمب في الميثولوجيا الإغريقية الذي ذكر أنه ينقل الرسائل من زيوس كبير الآلهة وينزل بها من العالم السماء إلى مستوى البشر في الأرض، فكان بالتالي خير وسيط بين عالم السرِّ الغيبي وعالم العلن المرئي، ولكنها ارتبطت أيضًا بالتفسيرات الهيمورية (نسبة إلى الشاعر هوميروس)، وكتابي العبارة وفن الشعر لأرسطو. ولكن محاورة أيون لأفلاطون هي أيضًا من الينابيع الصافية التي نهل منها مؤسسي هذا الاختصاص النبيل الذي سمي منهج تفسير النصوص الدينية، أو نظرية في التأويل، أو فن في الفهم.

ربما من فضائل محاورة أيون الأفلاطونية - المشكوك في صحة نسبتها إليه - أنها أرست التقاليد الأولى للسؤال الهرمينوطيقي حول الجدارة والصناعة بالنسبة إلى الراوي، وطرحت الأدوار التي يلعبها المؤلف والقارئ وسلطة النص والسياق الاجتماعي الذي تشكل فيه، وبحثت في قضايا المعنى والحقيقة والطبيعة والقيمة والإنسان وما يضطلع به من مسؤولية في الحياة. ولعل أهم إشكال مطروح، منذ البداية، في هذه المحاورة هو: ما علاقة تصور أفلاطون للهرمينوطيقا في محاورة أيون بتصوره للغة ولطبيعة العلاقة بين الكلمات والأشياء في محاورة الكراتيل؟ وهل أن الخطاب الهرمينوطيقي يقتصر على مجال اختصاص معين دون آخر، أم أنه خطاب كوني يتناول جميع التجارب الحياتية وكل الحقول المعرفية دون استثناء؟ بأي معنى نتحدث عن كونية الخطاب الهرمينوطيقي؟ وهل يمكن للهرمينوطيقي أن يرتقي إلى مرتبة الفيلسوف؟ بأي معنى نسند حرفة الفهم والتأويل إلى الشعراء في حين أن أفلاطون طردهم من المدينة في محاورة الجمهورية لابتعادهم عن الحقيقة واتقانهم فن الكذب والخداع؟

لم ترتبط الهرمينوطيقا عند أفلاطون بالتلاوة الشفوية وبشرح النصوص، ولا بالترجمة من لغة أجنبية إلى لغة متداولة، ولكنها تنطلق، منذ البدء، من التجربة اللغوية بما هي علامة على وجود الإنسان في العالم، وتستشكل المسألة في فضاء المهرجانات والتباري بالقصائد حيث العلاقة متوترة بين الباث-الراوي والمتقبل-الجمهور، وحيث الرسالة تخفي المطلوب وتطلب من المتفرج قدرة على فك الرموز من أجل تحصيل الفهم. يؤكد أفلاطون على أن الهرمينوطيقا فنٌّ، وأن الماهر فيها هو الذي يظهر في أحسن صورة، ويجعل من المعنى هو مقصده الأسنى بقوله على لسان سقراط:

إن فهم هوميروس ليس مجرد حفظ كلماته عن ظهر قلب، ولن يتسنى لإنسان أن يكون راوية قصائد ملحمية ما لم يفهم المعنى الذي يرمي إليه الشاعر، لأن الراوية ينبغي عليه أن يؤول عقل الشاعر لمستمعيه. وما كان له أن يؤوله حق تأويله ما لم يعرف ما يعنيه^[2].

إن الهرمينوطيقا ترتبط بالشعر والرواية، وتتطلب الإتقان في الحديث عن الآخرين، وحسن التقديم، والقدرة على بلوغ درجة الاتحافات الهومرية، والمهارة في تأويل نقاط الاتفاق بين سائر الشعراء. منذ اللحظة الأولى يظهر الهرمينوطيقي كرجل اختصاص، ومتبحر في قطاع معين، وهو ما يختلف عن الفيلسوف كباحث عن الكلي، ومدعى المعرفة المطلقة التي تشمل المؤتلف والمختلف بين المجالات جميعها.

إن الفن الحقيقي هو الذي يكون أبعد عن التمويه والخيال، قريبًا من الحق والجمال والخير، وبالتالي ينبغي أن يكون الشعر متجهًا نحو حث الإنسان على فعل الخير، وتصوير المرء بشكل ملائم وجعله قدوة لغيره، كما أن الحب هو القوة الفنية الإبداعية والخالقة التي يشترك فيها الفن مع الفلسفة.

الإشكال الذي يعالجه أفلاطون بعد ذلك هي قواعد هذا الفن الذي يسمى هرمينوطيقا، ويطرحه على النحو التالي: هل الهرمينوطيقا فن يتقنه المؤول عن حرية أم أن ذلك يتم وفق قواعد؟ هل هذه القواعد خاصة بقطاع معين أم أنها كلية؟ هل هي ثابتة أم متغيرة؟

يحل أفلاطون هذا الإحراج بقوله:

لو كنت قادرًا على أن تتحدث عنه وفقًا لقواعد الفن لكان تسنى لك أن تتحدث عن بقية الشعراء، فالشعر كلٌّ (لا يتجزأ)... إنه عندما يكتسب إنسان معرفة فن بكليته فإن بحثه في الجيد والرديء يكون أمرًا واحدًا بعينه^[3].

هنا يعلن أفلاطون، على خلاف القراءات السائدة، بأن المؤول له درجة الفيلسوف، وأنه يرتقي إلى مرتبة الحكيم شريطة أن يقلع عن التعامل مع اختصاصه على أنه علم ويمارسه كفن، وينبغي كذلك ألا يكون هذا الفن مقتصرًا على موضوع دون آخر، ومقيدًا بقواعد، وإنما يجب أن يكون كليًا وعن موهبة ومهارة عالية يتجلى فيها الذوق والحس المرهف المعبران عن الحرية الإنسانية في أعلى درجاتها، في عين المسألة يقول:

إنما أنتم الحكماء معشر الرواة والممثلين، وكذلك الشعراء الذين تتغنون بأشعارهم. أما أنا فواحد من سواد الناس يتكلم الحقيقة فقط^[4].

الفرق بين الفيلسوف والهرمينوطيقي هو أن الأول ينشد الحقيقة ويسلك في سبيل ذلك منهجًا يسير فيه وفق خطوط مستقيمة، بينما يطلب الثاني المعنى وقلما يظفر به لصعوبة الفن الكلي الذي يؤدي إليه. إن الهرمينوطيقا ليست التأويل، وعلاقتها به هي مثل علاقة النوع بالجنس وذلك لعدم التقيد بقوانين صارمة وقوالب ضيقة تمنع الراوي من ترسل الكلام والاستطراد المتكرر والتأويل اللامتناهي ومن الإفادة والإضافة والتوسع والتبحر في الموضوع الذي يتحدث عنه، خاصة وهو يوظف اللغة والخيال والسرد ويستلهم روح الخلق من عالم السماء المليء بالآلهة، وقد جاء على لسان سقراط:

كثيرة هي الأقوال البليغة التي يتحدث بها الشعراء عن أفعال البشر، غير أنهم لا يفرغون قولهم بواسطة أي قواعد فنية. إنهم ببساطة مدفوعون إلى نطق ما تمليه عليهم آلهة الشعر دون غيره^[5].

هذا الدرس الأفلاطوني الافتتاحي انتبه إليه هانس جورج غادامير، ولذلك جعل من الهرمينوطيقا فلسفة، وقدم مطلب المعنى على الحقيقة، وأعطى أولوية لقيمة الفهم على التأويل. لكن ماذا يقصد أفلاطون بقوله:

إن الشعراء ماهم إلا مترجمو الآلهة الذين يتلبسونهم مرارًا. أليس هذا هو الدرس الذي أراد الله أن يلقنه عندما غنى بلسان أسوأ الشعراء أجمل الأغنيات؟^[6]

ولماذا اتفق سقراط وأيون على أن:

الشعراء المجيدين بواسطة إلهام إلهي يترجمون لنا أقوال الآلهة؟^[7]

إن اعتبار العلاقة بين الكلمات والأشياء نتيجة الاصطلاح والمواضعة، وليست نتيجة الضرورة والقانون الوجودي في محاورة الكراتيل، قد يعطي للشاعر فسحة من الحرية لكي يؤثث بالكلام، ويبني عالمًا يتجاوز به العالم المرئي الذي لا يرضى عنه نحو دنيا التصور والخيال والإمكان. ألم يقل هو نفسه في محاورة الطيماوس:

إن العلم يأتي عن طريق التعليم أما التصور الصحيح فيأتي عن طريق الإقناع؟

ما تبقى من المحاورة هو تساؤل عن دليل التأويل، وعن التأثير على المستمعين وأفق الانتظار وجماليات التلقي، واهتداء إلى ملكة الذوق التي تساعدنا على الحكم الأفضل، وتمييز الجيد من الرديء، وتمجيد الإلهام في التجربة الهرمينوطيقية، وخاصة في فن الرواية. لكن ما معنى أن ينسب الهرمينوطيقي التضليل إلى الوعي، وأن يفضل الإلهام مع البقاء في حالة اللاوعي، بقول أيون في النهاية:

الإلهام هو الصفة الأنبل بما لا يحد؟^[8]

*** *** ***

المرجع:

أفلاطون، محاورة أيون، ترجمة عادل مصطفى، مأخوذة من كتابه فهم الفهم، مدخل إلى الهرمنيوطيقا، رؤية للنشر والتوزيع، القاهرة، الطبعة الأولى، 2007.